LEGIÃO DOS SERVOS DE MARIA

CARNAVAL - UMA FALSA ALEGRIA

2012-01-18T20:44:00.000-02:00

Entre o Espiritismo e o carnaval não existem barreiras intransponíveis, mas, sim, a possibilidade abençoada de a criatura exercitar uma de suas prioridades existenciais, isto é, saber escolher o que mais lhe convém, o que realmente priorizar como verdadeira diversão.

Podemos, neste ensejo, buscar a palavra de Paulo de Tarso, quando ele afirmou de forma a não deixar dúvidas sobre a questão aqui enfocada: “Tudo me é lícito, mas nem tudo me convém” (I Cor.,10: 23).

As “alegrias” experimentadas nos dias de carnaval costumam deixar resíduos morais nocivos na alma, tornando-os traumáticos, permanentes, marcantes. A história desta festividade mostra as sobras da amargura, da tristeza, dos aborrecimentos, dos desajustes familiares, dos desequilíbrios financeiros, das violências de todos os tipos, dos casos e mais casos das gestações indesejáveis, entre outras cruéis e dolorosas situações deixadas como rastros dessa mascarada, mentirosa alegria. Os tempos de as famílias inocentemente sentarem-se nas calçadas para ver os blocos passarem ficou na saudade. Em substituição, surgiu não só a necessidade cada vez maior de uma comercialização insaciável, com lucros exorbitantes, como também o extravasamento sempre audacioso do instinto sexual, da sensualidade, tema este largamente trabalhado com fins comerciais, tanto interna quanto externamente.

Vale ressaltar, na oportunidade, que o homem é o mesmo, carregando dentro de si o desejo do prazer genesíaco como objetivo a ser alcançado na vida.

O carnaval de hoje destrói a saúde física e moral, desnatura a pureza dos sentimentos nobres e impede maior expansão e expressão da caridade.

Nenhum Espírito que já desfrute do verdadeiro equilíbrio de sentimentos e emoções e logicamente do bom senso, condições estas que presidem o destino das criaturas, pode escolher, como alegria, a loucura do carnaval que adormece o ser, em detrimento daquelas outras formas de alegria, as quais levam as pessoas ao deleite de um bem-estar espiritual, e que podem ser assim enumeradas: a leitura de uma página doutrinária espírita; a convivência e conversação com pessoas que aspiram a absorção dos valores espirituais, o passeio no campo ou na praia, enfim, tudo que tenha como cenário de fundo a Natureza, que expressa o canto celeste da Vida em sua real dimensão – a espiritual.

Dentro da atualidade tecnológica, quando novos conhecimentos felicitam a mentalidade humana, falta a compreensão precisa do que seja alegria, felicidade, bem-estar moral/espiritual. É exatamente o Espiritismo que procura descerrar as belezas da vida do espírito e os objetivos sagrados da reencarnação, direcionando o homem para sua realidade de Espírito reencarnado, aprendendo a não nos reincidir mesmos erros do passado.

Nos dias atuais, mais ainda nos dos festejos carnavalescos, o que se presencia é a licenciosidade campeando assustadoramente; são momentos danosos que afetam o moral, fazendo com que o ser humano esqueça as inapreciáveis oportunidades de progresso espiritual.

O que mais nos intranqüiliza e constrange é saber que há, nesses momentos de indisciplina sentimental – os dias de carnaval –, toda uma influenciação das forças das trevas espirituais nos corações das pessoas desassisadas, levando-as a ter que reparar, através de várias reencarnações, alguns instantes de prazer ilusório.

Enquanto tais pessoas se entregam a esses “prazeres” provocadores de desgastes físicos e morais, superlotando os salões ricamente decorados, os miseráveis da vida, de estômagos vazios e corações sedentos de amor, multiplicam-se nas ruas e estendem suas mãos súplices à caridade.

São cegos, enfermos, crianças abandonadas, mães aflitas e sofredoras que desfilam ao lado dos mascarados da pseudo-alegria.

Cada ano mais e mais contribuições abarrotam os cofres dos que lograram materializar essas festas.

Que nos preocupemos com os problemas nobres da vida, porque só assim poderemos transformar o supérfluo gasto nesses fugidios folguedos na migalha abençoada capaz de suprir as reais necessidades dos mais carentes.

Enquanto houver um mendigo abandonado junto aos exuberantes gastos com o carnaval, somente se poderá registrar que continuamos passando a nós mesmos um eloqüente atestado da nossa miséria moral.

Terminamos estas singelas considerações sobre a falsa alegria que o carnaval propicia, lembrando, Humberto de Campos em Novas Mensagens (Ed. FEB), quando afirmou:

“Os três dias de Momo são integralmente destinados ao levantamento das máscaras com que todo sujeito sai à rua nos demais dias do ano”.

Adésio Alves Machado

Reformador Fevereiro 2005.Pagina 30

PORQUE TE PERSEGUEM?

2012-01-11T13:44:00.000-02:00

Porque não sou do mundo. Antes da formação do mundo eu já existia.

Vivia em outras esferas, formadas antes da criação do vosso sistema planetário.

Aguardava a emancipação do vosso planeta para me instalar no seio da Humanidade que o habita. Falo da emancipação do pensamento. Do pensamento do homem que atingiu o cume da compreensão. Do homem que se capacitou para aceitar o que ocorre nos planos superiores do Universo.

Nos dias tumultuosos do século passado recebi ordem para me instalar no vosso planeta. Essa ordem emanou de quem dirige o Universo, Desci, afinal, ao mundo das sombras para iluminá-lo com as claridades divinas. Sucede que o meu aparecimento deu origem a sério desapontamento no seio das organizações científicas filosóficas e religiosas.

Tal desapontamento não me surpreendeu levando em conta a maneira por que foram tratados todos os Instrutores morais da Humanidade, inclusive o Cristo, com o qual colaboro e vivo irmanado. Como é sabido, o Cristo, em outros tempos, fora apontado como emissário do demônio, o mesmo conceito fazem de mim apesar de ter vindo ao mundo em meados do "século das luzes".

Tudo tenho feito em benefício da Humanidade, sem me afastar das sábias diretrizes traçadas por Jesus.

Faz pouco mais de um século que desci ao mundo, contando, hoje em dia, com a colaboração de milhões de pessoas espalhadas por todos os cantos da Terra. Os meus colaboradores são os trabalhadores da última hora que se inspiram nas luminosas lições do Evangelho.

A minha bandeira é assaz expressiva. Ela tem por divisa: - "Fora da caridade não há salvação". Essa divisa é suficiente para que e seja julgado pelos homens de sã consciência.

Dei aos homens a certeza absoluta da sobrevivência da alma, após a destruição da forma física.

Abri as cortinas que ocultavam aos homem o belo panorama do mundo espiritual.

Escancarei as portas do Infinito para que os homens se certificassem da habitabilidade dos mundos espalhados pelo Cosmos.

Restabeleci no Planeta, mediante provas irretorquíveis, a Lei dos renascimentos, ensinada nas escolas filosóficas do passado.

Para os involuídos aconselho a paciência a prece. O fruto só amadurece no tempo preciso.

No Terceiro Milênio toda a Humanidade aceitará a minha doutrina, que é, incontestavelmente, de caráter universal.

Não combato nenhuma idéia religiosa. Limito-me, apenas, a ensinar aos homens a verdade em todo o seu esplendor, sem me preocupar com a incompreensão de muitos.

Queres que te diga o meu nome? Sou o Consolador. Sou o Espiritismo Cristão. Sou o Restaurador das verdades do Evangelho.

Já sabes porque me perseguem.

JOSÉ AUGUSTO ROMERO

Fonte: Reformador - fevereiro, 1964

INICIANDO UM NOVO ANO

2012-01-01T01:04:00.000-02:00

Toda vez que o ano vai chegando ao fim, parece que todos vamos manifestando cansaço maior.

Seja porque as festas se multipliquem (são formaturas, casamentos, jantares de empresas), seja porque já nos vamos preparando para as viagens de férias de logo mais.

De uma forma ou de outra, é comum se escutar as pessoas desabafarem dizendo que desejam mesmo que se acabe logo o ano.

Quem muito sofreu, deseja que ele se acabe e aguarda dias novos, de menos dores.

Quem perdeu amores, deseja que ele se acabe de vez, na ânsia de que os dias que virão consigam trazer esperanças ao coração esfacelado pelas ausências.

Quem está concluindo algum curso e deu o máximo de si, deseja que os meses que se anunciam cheguem logo, para descansar de tanto esforço.

E assim vai. Cada um vai pensando no ano que se finda no sentido de deixar algo para trás. Algo que não foi muito bom.

Naturalmente, muitos são os que vêem findar os dias do ano com contentamento, pois eles lhe foram propícios. Esses, almejam que os dias futuros reprisem esses valores de alegria, de afeto, de coisas positivas.

Ano velho Ano Novo. São convenções marcadas pelo calendário humano, em função dos movimentos do planeta em torno do astro rei.

Contudo, psicologicamente, também nos remetem, sim, a um estado diferente.

Como Deus nada faz, em Sua sabedoria, sem um fim útil, também assim é com a questão do tempo como o convencionamos.

Cada dia é um novo dia. A noite nos fala de repouso. A madrugada nos anuncia oportunidade renovada.

Cada ano que finda nos convida a deixarmos para trás tudo de ruim, desagradável que já vivenciamos, permitindo-nos projetar planos para o futuro próximo.

Por tudo isso, por esta ensancha que a Divindade nos permite a cada 365 dias, nesta Terra, pense que você pode melhorar a sua vida no ano que se anuncia.

Comece por retirar de sua casa tudo que a atravanca. Libere-se daquelas coisas que você guarda nos armários, na garagem, no fundo do quintal.

Coisas que estão ali há muito tempo, que você guarda para usar um dia. Um dia que talvez nunca chegue. Pense há quanto tempo elas estão ali: meses, anos... Esperando.

São roupas, calçados, livros, discos antigos, utensílios que você não usa há anos. Libere armários, espaços.

Coisas antigas, superadas são muito úteis em museus, para preservação da memória, da evolução da nossa História.

Doe o que possa e a quem seja mais útil.

Sinta o espaço vazio, sinta-se mais leve.

Depois, pense em quanta coisa inútil você guarda em seu coração, em sua mente.

Mágoas vividas, calúnias recebidas, mentiras que lhe roubaram a paz, traições que lhe deixaram doente, punhais amigos que lhe rasgaram as carnes da alma...

Alije tudo de si. Mentalmente, coloque tudo em um grande invólucro e imagine-se jogando nas águas correntes de um rio caudaloso que as levará para além, para o mar do esquecimento.

Deseje para si mesmo um Ano Novo diferente. E comece leve, sem essa carga pesada, que lhe destrói as possibilidades de felicidade.

Comece o novo ano olhando para frente, para o Alto. Estabeleça metas de felicidade e conquistas.

Você é filho de Deus e herdeiro do Seu amor, credor de felicidade.

Conquiste-a. Abandone as dores desnecessárias, pense no bem.

Mentalize as pessoas que são amigas, que o amam, lhe querem bem.

Programe-se para estar mais com elas, a fim de, fortalecido, alcançar objetivos nobres.

Comece o ano pensando em como você pode influenciar pessoas, ambientes, com sua ação positiva.

Programe-se para vencer. Programe-se para fazer ouvidos moucos aos que o desejam infelicitar e avance.

Programe-se para ser feliz. O dia surge. É Ano Novo. Siga para a luz, certo que com vontade firme, desejo de acertar, Jesus abençoará as suas disposições.

É Ano Novo. Pense novo. Pense grande. Seja feliz.

Redação do Momento Espírita.

O SIGNIFICADO DA VIDA NA TERRA

2011-12-31T00:01:00.002-02:00

Nós, espíritos, temos uma resposta em nível de finalidade, para que os encarnados entendam o processo reencarnatório e o significado da vida na Terra.

Todos os dias as pessoas se indagam acerca da crise existencial chamada morte, doença, guerra, lutas, provações, enfim a miserabilidade do homem.

A Doutrina dos Espíritos, nesta linguagem franca, aberta, trabalha as questões tidas, havidas, sofridas e existenciadas pelo homem. E o médium espírita tem o dever de compor um currículo construtivista que responda à expectativa do mundo emergente, predisponente, portanto, no conjuntural, no estrutural, de toda linha de pensamento crítico e as contingências que fazem com que o homem tenha esse tipo de pensamento.

Quando levantamos o conteúdo da finalidade da vida na terra, podemos dizer que os espíritos reencarnam para aperfeiçoamento. Os livros espíritas e as próprias deduções dos filósofos são em torno do aperfeiçoamento do espírito. No entanto, o que significa esse aperfeiçoamento senão que as pessoas devem em primeiro lugar, se autoconhecerem? Ninguém se aperfeiçoa e nem coloca o seu potencial energético, a sua luz, a sua dimensão pessoal, a sua característica de latência, a título indagativo, senão pelo autoconhecimento. Como eu posso indagar alguma coisa se não me conheço? Preciso me conhecer profundamente. Preciso descer ao recôndito do meu ser e perguntar: “Quem sou?”, “de onde vim?”, “para onde vou?”

Essas indagações todas – que são múltiplas porque são existenciais (e o existencial é múltiplo) – trazem, todos os dias, a finalidade ao homem. A finalidade de ter paciência, paciência de existir, de dialogar, de compreender, de aprender, de lembrar, de evoluir. E a finalidade evolutiva do homem é de procurar conhecer para evoluir em direção ao saber. Essa dimensão, tão precária, encontrada diariamente nas calçadas das cidades – a miséria, a fome, os desajustes, a angústia – é sempre a interposição do próprio pensamento do homem.

A ganância, a usura, a má qualificação no que diz respeito à organização social, política, econômica e cultural, a desorganização da sociedade, a patologia social... O que é que a Doutrina dos Espíritos faz para ajudar a sociedade a criar um estágio novo?

Para criar um estágio novo é preciso um pensamento novo. Sem um pensamento novo não há estágio novo. E a Doutrina, através das mensagens de causa e de efeito, produz, nos centros espíritas, um grande chamamento: o chamamento para que se componha um novo sistema de idéias. Temos certeza absoluta que alcançaremos a finalidade maior das manifestações dos espíritos na Terra: a educação – além de, evidentemente, provarmos que continuamos existindo, num grau inteligente, participativo e responsável.

Queremos que as pessoas comecem a compreender a sua presença na Terra e, conseqüentemente, a necessidade do seu compromisso com a mudança.

O centro espírita é comprometido com a mudança – por isso, é uma casa aberta.

Casa aberta significa criação aberta, pensamento aberto; significa estudo, pesquisa, divulgação; significa propagação do estudo, da pesquisa, significa que as pessoas devem formalizar existencializar e conviver com o diálogo.

A finalidade do homem na Terra é o bem. Porém, como o homem tem livre-arbítrio, pode pensar em tudo o que faz e em todos os instrumentos de que precisa para seu aperfeiçoamento. Alguns pensam no sentimento de ter mais. “Eu tenho um carro, mas preciso ter dois, três, cinco carros! Eu tenho uma casa, mas preciso ter dez, doze casas!”, esses homens ainda não alcançaram o sentido do nós. Eles não preservam as relações humanas, porque não conhecem a si mesmos. Ainda não alcançaram o conceito maior de que prejudicando o próximo eles se prejudicam; empobrecendo o próximo, eles empobrecem. Eles ainda não respondem às expectativas de um ajustamento social de compreensão daqueles que estão do seu lado, numa linha de pensamento mediato e imediato. Portanto, se desgastam. Desfazem-se; rompem o seu equilíbrio pessoal interno, tão necessário para que possam ver o Universo.

O que queremos, nós espíritos, é que os espíritas nos ajudem a manter o centro espírita como universidade do povo – uma casa aberta, franca, sem ilusões, absolutamente desprovida de misticismo, de dogmatismo, de fantasias, mas com um pensamento, dimensão e proposta de uma critica absolutamente voltada para o interior de cada um, para o comportamento de cada um. Cada espírita tem que ter a sua dimensão pessoal crítica de saber o que faz e o que deixa de fazer, bem como suas conseqüências.

Queremos nós, espíritos, que os espíritas sejam mais ativos, que não demonstrem fraqueza nem covardia diante das situações contraditórias que se lhes possam apresentar. Queremos que os espíritas agenciem esse pensamento crítico de um novo sistema de idéias, conseqüentemente de um novo sistema social – onde a paz seja um núcleo de latência comum da humanidade e de exercício pleno de vida.

Queremos que os espíritas tenham como lema de participação, no seu existir social e cotidiano, a defesa integral da vida. Queremos, portanto, um estado moral onde a vida seja entendida a título de finalidade, de evolução do espírito. Assim, cada um saberá os seus direitos e os seus deveres numa escala de responsabilidade, de compromisso com o próximo.

Desta feita, não teremos guerra, sofrimentos, misérias – e a Terra, o planeta como um todo, terá evoluído, porque incorporada à totalidade do bem, que, necessariamente, terá de acontecer um dia.

Vamos acelerar um pouco, através daqueles que acreditam muito mais na possibilidade de o bem crescer do que o mal. O mal nunca cresce. Ele existe porque alguns homens, desavisadamente, algumas vezes o utilizam para a locupletação pessoal – sem saber, contudo, que, ganhando, perdem.

Quem ganha pelo mal, perde sempre. Quem perde pelo mal, ganha sempre. Os espíritas estão sempre ganhando, porque algumas vezes sofrem ingratidões, injustiças, mentiras, misérias, mas nunca são atingidos pelo mal – pois o mal é muito pequeno diante da força construtiva do bem.

Que Deus, a plenipotência do amor, da verdade e da justiça, que existe em nossa existência – que é a nossa existência – seja reconhecido por todos. Que possamos nunca negá-lo, porque somos; possamos nunca desconhecê-lo, porque existimos; possamos nunca em hipótese nenhuma deixar de percebê-lo, porque pela percepção alcançamos um devir. Sem este devir não fazemos nada.

MARINA FIDÉLIS –

Mensagem psicofônica através de Maury Rodrigues da Cruz, em 15/01/91 – Curitiba / Paraná

RENOVAÇÃO

2011-12-28T05:24:00.000-02:00

Na passagem ou no reinicio do calendário, terrestre, de mais um ano de atitudes, saibamos renovar nossos ideais, fazendo-os cada vez mais, atuantes, cada vez mais fortes, cada vez mais belos.

Saibamos renovar nossos hábitos, tornando-os sempre mais justos, purificados e bons.

Saibamos renovar nossa palavra, tornando-a mais e mais equilibrada, mais e mais voltada para Deus, revestindo-a de sentimento.

Saibamos renovar nossos gestos, para que de imperativos, passem a ser convidativos, de modo que quem nos veja agir sinta em nós a pessoa que deseja ajudar, e não a que deseja mandar.

Saibamos renovar nossos sentimentos, para que eles não sejam egoístas, mesquinhos, infelizes; ao contrário, que eles sejam úteis, elevados, sempre mais elevados.

Saibamos renovar, a própria aparência, para que ela seja sempre um sinal de transformação, de um estado de renovação, um estado de melhoria íntima.

Saibamos renovar hábitos, palavras e pensamentos, porque Deus é constante renovação e o homem, seu filho, deverá acompanhar a atitude paterna superior, para que também seja considerado como um ser renovado diariamente.

Que Deus nos ajude neste momento, neste instante de coragem, em que precisamos renovar!

Que Deus nos ajude no ano que se inicia, mostrando-nos a necessidade de renovação!

Que sejamos encarados como espíritos renovados para o bem, não só hoje, mas sempre!

Que Deus ajude a todos, hoje e sempre!

Que assim seja!

Espirito do Dr. Hermamm

INVERSÃO DE VALORES

2011-12-26T14:34:00.000-02:00

Durante o solstício de inverno na Roma pagã, período que abrange os dias 17 a 23 de dezembro, celebravam-se as Saturnais, também denominadas como as “festas dos escravos”, em razão de ser-lhes concedidas oportunidades de prazeres, aumento da quota de alimentos, diminuição dos trabalhos a que se encontravam submetidos especialmente nos campos.

Homenageando-se o deus Saturno, os participantes entregavam-se aos mais diversos abusos, especialmente na área da sensualidade, da falta de compromissos morais, assemelhando-se às bacanais...

Quando o Cristianismo primitivo passou a dominar as mentes e os corações do Império, aqueles afeiçoados a Jesus, desejando apagar a nódoa moral que vinha do paganismo e permanecia atormentando a cultura vigente, transferiram a data do Seu nascimento para aquele período, aproximadamente, destacando-se o dia 25 para as celebrações festivas.

Havendo nascido o Mestre de Nazaré entre 6 e 8 de abril, segundo os mais precisos cálculos dos estudiosos do Cristianismo contemporâneo, o alto significado da ocorrência, pensavam então, teria força suficiente para apagar as lembranças dos abusos praticados até aquela ocasião.

O ser humano, nada obstante, mais facilmente vinculado às paixões primitivas, lentamente foi transformando a data evocativa da estrebaria de palha que se transformou numa constelação de estrelas, a fim de dar expansão aos sentimentos desequilibrados, assim atendendo às necessidades das fugas psicológicas, em culto externo de fantasia e de prazer.

Posteriormente, São Francisco de Assis, símile de Jesus pelo seu inefável amor e entrega total da vida, desejou recompor a ocorrência natalina, e realizou o seu primeiro presépio, a fim de que o mundanismo não destruísse a simpleza da ocorrência, apresentando o evento sublime na forma ingênua das suas emoções.

Durante alguns séculos preservou-se a evocação do berço dentro das modestas concepções do Cantor de Deus.

À medida que a cultura espraiou-se e as modernas técnicas de comunicação ampliaram os horizontes das informações, as doutrinas de mercado, assinaladas pelas ambições de compras e vendas, de extravagâncias e de presentes, de sedução pelo exterior em detrimento do significado interno dos valores, propôs novos paradigmas para as comemorações do Natal.

Na atualidade aturdida dos sentimentos, a figura de Jesus lentamente desaparece da paisagem do Seu nascimento, substituída pelo simpático e gorducho velhinho do norte europeu, Papai Noel, e o seu trenó entulhado de brinquedos para as crianças e os adultos que se entregam totalmente à alucinação festiva, distante da mensagem real do Nascimento.

Atualizando-se no Ocidente e, praticamente no mundo todo, as doces lendas sobre São Nicolau, eis que também a árvore colorida vem substituindo o presépio humilde nascido na Úmbria, e outro tipo de saturnália toma conta da sociedade, agora denominada cristã...

Matança de animais, excesso de bebidas alcóolicas, festas exageradas, extravagâncias de todo porte, troca de presentes, abuso de promessas e ânsia de prazeres tomam lugar nas evocações anuais, com um quase total esquecimento do Aniversariante.

A preocupação com a aparência, os jogos dominantes dos relacionamentos sociais e o exibicionismo em torno dos valores externos aturdem os indivíduos que se atiram à luxúria e ao desperdício, tendo como pretexto Jesus, de maneira idêntica ao culto oferecido a Saturno.

Propositalmente, os adversários da ética-moral proposta pelo Mestre procuram apagar a Sua lembrança nas mentes e nos corações, em tentativas covardes e contínuas de O transformar em mais um mito que se perde na escura noite do inconsciente coletivo da Humanidade.

Distraídos em torno da ocorrência perversa, pastores e guias do rebanho confundido deixam-se, também, arrastar pela corrente da banalidade, engrossando as fileiras dos celebradores do prazer e da anarquia.

É certo que Jesus não necessita de que se Lhe celebrem as datas de nascimento nem de morte, mas deseja que se vivam as lições de que se fez o Mensageiro por excelência, propondo novos conceitos e comportamentos em torno da felicidade e da responsabilidade existencial, tendo em vista a imortalidade na qual todos nos encontramos mergulhados.

Nada obstante, é de causar preocupação o desvio, a inversão de valores que se observam nas evocações festivas e na conduta dos celebradores, muito mais preocupados com o gozo e o despautério do que com os conteúdos memoráveis dos ensinamentos por Ele preconizados e vividos.

Por compreender as fraquezas morais do ser humano, Jesus entendia, desde então, tais ocorrências que hoje acontecem, as adulterações que se produziram nos Seus ensinamentos, e diante da indiferença que tomaria conta daqueles que O deveriam testemunhar, foi peremptório ao afirmar: – Quando eles [os seus discípulos] se calarem as pedras falarão... [Lucas, 19:40.]

Concretizou-se o Seu enunciado profético, porque, nestes dias tumultuosos, nos quais não se dispõe de tempo, senão para alguns deveres de trabalho que proporcione compensações imediatas, o silêncio das sepulturas quebrou-se e as vozes da imortalidade em grande concerto vêm proclamar e restaurar a mensagem de vida imperecível, despertando os adormecidos para a lucidez e a atualização da conduta nos padrões elevados do Bem.

Não mais os intérpretes que adaptam os ensinamentos às suas próprias necessidades, distantes do compromisso com a Verdade; que se deixam dominar por excessos de zelos desnecessários, transferindo os seus conflitos para os comportamentos que os demais devem vivenciar; que se refugiam nos arraiais da fé, não por sentimentos elevados, mas procurando ocultar os conflitos nos quais estertoram...

As vozes dos Céus, destituídas dos ornamentos materiais e das falsas necessidades do convívio social, instauram a Nova Era, trabalhando pelo ressurgimento das lições inconfundíveis do Amor, conforme Ele as enunciou e as viveu até o holocausto final...

O Seu Natal é um momento de reflexão, convidando as criaturas humanas a considerarem a Sua renúncia, deixando, por momentos, o sólio do Altíssimo para percorrer os caminhos ásperos da sociedade daquele tempo, amando infatigavelmente e ensinando com paciência incomum, de modo a instalar na rocha dos corações os alicerces do Reino de Deus que nunca serão demolidos.

Assim sendo, embora a inversão de valores em torno de Jesus e de Sua doutrina, que se observa nas leiras do Cristianismo nas suas mais variadas denominações, nenhuma força provinda da insensatez conseguirá diminuir a intensidade de que se revestem, por serem os caminhos únicos e de segurança para que a criatura, individualmente, e a sociedade, em conjunto; alcancem a plenitude a que aspiram mesmo sem o saber.

Vianna de Carvalho

(Página psicografada pelo médium Divaldo Pereira Franco, na manhã do dia 17 de novembro de 2008, na cidade do Porto, Portugal.)

Reformador Dezembro 2009

NOITE FELIZ(?) !

2011-12-23T00:01:00.000-02:00

O mundo prepara-se para mais um Natal. As ruas iluminam-se chamando atenção e as músicas típicas da época dão o tom da festividade. Ao centro, a conhecida figura do "Papai Noel", embalando sonhos e fantasias infantis mas, por outro lado, alimentando também interesses puramente mercantilistas.

As famílias já pensam nos brindes, presentes e festas. Economia para presentear melhor, vestuários renovados, casas reformadas, viagens e sonhos...

Esta nos parece uma realidade bem próxima e nos agrada divagar pelo brilho das luzes... afinal, o Natal é uma festa de alegria. No entanto, se nos afastarmos um pouco desta visão, procurando analisar de maneira mais cuidadosa, de forma mais crítica e real, lembraremos inevitavelmente dos que ainda não podem se quer sonhar...

O mundo ilumina suas ruas, mas há alguns lugares que continuam obscuros, talvez para esconder aqueles que excluímos da festa.

E, na escuridão, o crack, a cocaína, a cola continuam vitimando crianças e jovens que não sonham mais;

...na escuridão, meninas mal saídas da infância servem de objeto sexual nas mãos prostituídas de aparentes homens de bem. Na noite de natal, possivelmente, estarão embriagadas ou drogadas para suportar a exploração;

...na escuridão, homens disputam comida com ratos, cães e urubus nos lixões, perdendo sua humanidade a pouco e pouco. Estes talvez consigam comer melhor na noite de natal, aproveitando o desperdício dos banquetes que deixará o lixo mais "rico";

...na escuridão, guetos que separam negros de brancos continuarão infectos e nas favelas as comemorações acontecerão, talvez, em meio à dor de um assassinato ou de um estupro;

...na escuridão doentes se amontoarão em corredores de hospitais públicos, crianças, mães e famílias inteiras estarão morrendo por causa de fome, por falta de vacina, de saneamento básico e de noções mínimas de higiene em recantos tristonhos das terras africanas, brasileiras e asiáticas;

...na escuridão, pais desempregados sequer podem pensar em presentes e entre lágrimas que cortam a alma, abandonam seus filhinhos em orfanatos, para que sobrevivam;

...na escuridão, cortando o ruído das ruas e dos bailes, serão ouvidos ‘gritos silenciosos’ de seres humanos expulsos dos ventres de suas mães que, inconscientes e equivocadas, tentam fugir de suas responsabilidades pelo caminho do aborto criminoso;

...na escuridão do sertão, nem o luar de lá consegue iluminar a dor da sede e da fome de famílias inteiras condenadas a beber lama e comer lagartos, enquanto bois e cabritos serão mortos para as festas dos fazendeiros donos das terras e dos açudes;

...na escuridão sob as marquises, velho morrerão de frio e crianças serão assassinadas por criminosos fardados;

...na escuridão, toda escuridão aparece...

E lá fora, sob o esplendor das luzes, estouram os ‘champanhes’ nas mesas corrompidas pela falta de ética e humanidade na política. Os escândalos e as fraudes são esquecidos sob o borbulhar da bebida e os detentores dos "podres poderes" da Terra seguem cegos e descompromissados com o povo;

A sociedade egoísta distribui cestas e brinquedos com os ‘pobrezinhos’ para tentar aliviar o fogo que lhes queima a consciência e falam em solidariedade como se fosse uma jóia a mais que pudessem expor pendurada no pescoço.

Perdoem-me se pareço duro demais. Muito mais dura, no entanto, é a realidade enfrentada por milhares, milhões de irmãos nossos espalhados pelo planeta inteiro. Lembrando-se deles, estamos lembrando-se daquele que é o motivo das comemorações natalinas. Aquele que em sábias palavras afirmou que tudo que fosse feito a um desses pequeninos seria feito a Ele próprio indiretamente. Ele que soube ser solidário de maneira plena, sem se corromper pela vaidade e pelo aplauso, foi muito além da esmola dada em uma noite. Investiu sua vida e sua morte para a transformação da sociedade. Lutou contra os preconceitos, convivendo com a "escória" sem falsos pudores e valorizou o ser humano como ninguém fez antes ou depois dele.

Vale a pena nos perguntar: então, por que Ele veio? Qual a razão histórica de sua vida? O que constituiu o objeto de suas atenções e qual o objetivo de todo seu esforço? Certamente que Ele não veio para aprofundar a diferença entre os homens, nem para manter os preconceitos e o egoísmo que têm gerado toda miséria no mundo. Sua vinda visava a educação plena do homem, estimulando a transformação do homo sapiens – lobo do próprio homem – no homo sapiens solidarius que não é só intelecto e começa a descobrir que não pode ser feliz sozinho; que se completa no bem do outro e que plenifica-se no amor ao próximo sem conotação sacramental, mas com sentido prático e efetivo. É o amor experienciado, vivido, que não se coaduna com o comodismo e a indiferença, e foge dos discursos vazios.

Jesus, talvez ainda seja o ilustre esquecido do Natal rico e mercantil dos "papais noéis marqueteiros" e nós, certamente, os grandes omissos desta triste e contraditória realidade. Não tenho a menor dúvida que enquanto comemos perus e distribuímos presentes, Ele deve estar muito, muito ocupado com os que foram excluídos de um FELIZ NATAL!

ORAÇÃO NO NATAL

2011-12-18T18:05:00.000-02:00

Jesus, que neste Natal, Seu olhar de luz penetre nossa alma, como a brisa morna da primavera, e acorde a esperança adormecida sob as folhas secas das ilusões, dos medos, da indiferença, do desespero...

Que Seu perfume, suave como a ternura, envolva todo o nosso ser, confortando-nos e despertando a alegria que jaz esquecida por trás das lamúrias e distrações do caminho...

Que o bálsamo do Seu amor acalme as nossas dores, silencie as nossas queixas, socorra a nossa falta de fé.

Que, neste Natal, o calor da Sua bondade se derrame sobre o nosso Espírito e derreta o gelo milenar do egoísmo que nos infelicita e faz infelizes nossos semelhantes...

Que Seu coração generoso afine as cordas da harpa viva que vibra em nossa intimidade, e possamos cantar e dançar, até que o preconceito fuja, envergonhado, e não mais faça morada em nós...

Que o Seu canto de paz seja ouvido por todos os povos, do Oriente e do Ocidente, e as guerras nunca mais sejam possíveis entre a raça humana...

Que, neste Natal, Suas mãos invisíveis e firmes sustentem as nossas, e nos arranquem dos precipícios dos vícios, da ira, dos ódios que tanto nos infelicitam...

Que a água cristalina da Sua misericórdia percorra nossa alma e remova o lodo do ciúme, da inveja, do desejo de vingança, e de tantos outros vermes que nos corroem e nos matam lentamente...

Que o bisturi do Seu afeto extirpe a mágoa que se aloja em nosso íntimo e nos turva as vistas, impedindo-nos de ver as flores ao longo do caminho...

Que, neste Natal, a pureza da Sua amizade faça com que possamos ver apenas as virtudes dos nossos amigos, e os abracemos sem receio, sem defesas, sem prevenções...

Que Seu canto de liberdade ecoe em nós, para que sejamos livres como as falenas que brincam na brisa morna, penetrada pela suavidade da luz solar...

Que o sopro da Sua fé nos impulsione na direção das estrelas que cintilam no firmamento, onde não mais se ouvem gemidos de dor, e onde a felicidade plena já é realidade.

Ensine-nos, Jesus, a amar, a fazer desabrochar em nossa alma esse sol interior que nos fará luz por inteiro...

Ajude-nos a desenvolver o gosto pelo conhecimento, para que possamos encontrar a verdade que nos libertará da ignorância pertinaz...

E, por fim, Jesus, que neste Natal cada ser humano possa sentir a Sua presença sábia e amiga, convidando a todos a uma vida mais feliz...

Tão feliz que Sua mensagem não mais seja um tímido eco repercutindo em almas vacilantes, mas que seja uma grande melodia que vibra o amor em todos os cantos da Terra...

Redação do Momento Espírita.

2011-12-14T11:23:00.000-02:00

Senhor: — Neste Natal, ensina-nos a respeitar a força do direito alheio na estrada do nosso dever.

Ante as vicissitudes do caminho, recorda-nos, neste momento natalino, de que no supremo sacrifício da Cruz, entre o escândalo da multidão e o desprezo da Lei, erigiste um monumento à justiça, na grandeza do amor.

Ajuda-nos, assim, a esquecer todo o mal, cultivando a árvore generosa do perdão.

Estimula-nos, Mestre, neste Natal, à claridade do bem sem limites, para que o nosso entusiasmo na fé não seja igual a ligeiro meteoro riscando o céu de nossas esperanças, para apagar-se depois...

Concede-nos a felicidade ímpar de caminhar na trilha do auxílio porque, só aí, através do socorro aos nossos irmãos, aprendemos a cultivar a própria felicidade.

Tu que nos ensinaste sem palavras no testemunho glorioso da crucificação, ajuda-nos a desculpar incessantemente, trabalhando dentro de nós mesmos pela transformação do nosso espírito, na sucessão do tempo, dia a dia, noite a noite, a fim de que, lapidado, possamos apresentá-lo a Ti no termo da nossa jornada.

É Natal, Divino Mestre, por isto Te suplicamos: ensina-nos a enxergar a Tua Ressurreição sublime, mas permite também que recordemos o suplício da Tua solidão, a coroa de espinhos, a cruz infamante e o silêncio tumular que a precederam, como lições incomparáveis para nós, na hora do sofrimento, quando nos chegue.

Favorece-nos com a segurança da ascensão aos Altos Cimos, porém não nos deixes olvidar que após a jornada silenciosa durante quarenta dias e quarenta noites, entre jejum e meditação, experimentaste a perturbação do mundo e dos homens, em tentações implacáveis que, naturalmente, atravessarão também nossos caminhos...

Neste Natal que se aproxima, Mestre, dá-nos a certeza do Reino dos Céus, todavia não nos deixes esquecer que na Terra, por enquanto, não há lugar para os que servem, tanto quanto não o houve para Ti mesmo, auxiliando-nos, entretanto, a viver no mundo, até a conclusão de nossa tarefa redentora.

Ajuda-nos, Divino Companheiro, a pisar os espinhos sem reclamação, vencendo as dificuldades sem queixas, porque é vivendo nobremente que fazemos jus a uma desencarnação honrada como pórtico de uma ressurreição gloriosa.

Senhor Jesus, ensina-nos a perdoar, ajudando-nos a esquecer todo o mal para sermos dignos de Ti!...

Manoel Philomeno de Miranda

Divaldo Franco

(Adaptação do texto à pág. 47 da 6ª Ed. (1992) do livro ‘Nos Bastidores da Obsessão’ Fonte: “A Prece Segundo os Espíritos” – Divaldo Pereira Franco / Diversos Espíritos

NATIVIDADE DO SENHOR

2011-12-08T13:53:00.000-02:00

Ao longe cessou a voz de uma judia que recitava David.

A ventania amenizou-se; o ambiente era, agora, de genuína e inefável doçura.

O próprio ar daquela noite parecia tecido de luz...

Na quietude da campina vasta, as ovelhinhas mansas baliam suavemente. Cedo, os cães aquietaram-se; e de há muito nenhum viajor retardatário quebrara o grandioso silêncio dos ermos israelenses.

De longe em longe poder-se-iam divisar, nítidos, os lírios alvos dos campos, e as colinas, em derredor, jaspearem-se aos clarões profusos e intermitentes, qual se formassem angelical ninho onde todas as formosuras da Criação viessem repousar, em excepcional homenagem à própria

Vida. Por isso, talvez, o Céu se assemelhasse a rútilo diadema incrustado de safiras, e sons de harpas, em surdina, voassem na carícia blandiciosa da viração noturna.

Eliezer, atônito, a tudo assistia.

Depois... depois se abriam os Céus profundos, alvissareiros; as estrelas moviam-se... Mas, não; não eram estrelas; eram seres à feição de anjos e querubins que demandavam a Belém de

Judá.

- Que havia de especial no vilarejo? - perguntava-se o varão israelita.

O silêncio majestoso dominava tudo. Os fenômenos, por instante, pareceram sustar o próprio curso.

Então, irrompeu, das Infindas Alturas, um Sol maravilhoso, seguido de milhões de outros sóis menores, matizados das cores mais lindas, quais nenhum homem jamais observou.

Deus meu - monologava Eliezer - que será?

Súbito, despertos, cantavam os pássaros em sonorosos chilreios. Farfalhavam as árvores festivas. Fremia toda a Natureza. Cortinados e leques luminosos descerravam-se no firmamento, em todas as direções. Era a festa da Luz, conjugação harmoniosa de sons e cores, de doces eflúvios e amenas irradiações.

Eliezer divagava, agora, reparando as veredas esbranquiçadas e desertas, naquelas altas horas da noite, quando vislumbrou um vulto algum tanto distante.

- Quem vem lá? - perguntou a esmo.

Firmou bem os olhos e disse de si para si:

- É Moad; sim, não há dúvida de que é ele mesmo.

O vulto envelhecido e cansado contrastava com a beleza reinante. Ladeou o sopé da colina agreste, à maneira de quem proviesse das terras de Dã ou da tribo de Benjamin, talvez das bandas de Emaús, e se dirigisse a Hebron, preterindo os caminhos de Jerusalém.

E seguiu em fora, qual espectro, nada suspeitando.

Eliezer, vidente desde menino, era pois um profeta. E Moad? Viera da Samaria. Seria um ímpio ou um justo? Um falso ou um verdadeiro adorador de Deus?

Tais considerações, e outras, em que tanto se comprazia, outrora, já agora não lhe ofereciam nenhum interesse. O samaritano não mais lhe pareceu o velho desafeto de antanho e, sim, um irmão a mais nos caminhos da Vida.

- Hoje começa o tempo da reconciliação - pensou intimamente o doutor da Lei.

O ancião já se distanciava muito, cravando seu cajado na terra arenosa, quando Eliezer, resoluto, partiu-lhe ao encalço, gritando:

-Moad! Moad!

O notívago viandante parou, estupefato.

Eliezer corria a custo, mal sopitando a ânsia que o dominava.

O outro, sem poder conter-se, sai-lhe, também ao encontro. Reconhecera a voz do homem solitário; era Eliezer, seu inimigo de pugnas religiosas, com quem sempre andava às turras.

Os dois homens abraçaram-se, como se uma força todo-poderosa os impelisse às alegrias da fraternidade, levando-os a esquecerem antigas divergências curtidas a longo prazo.

Não houve necessidade de pedirem perdão um ao outro. Apenas disseram:

- Moad, somos filhos de Deus...

- Eliezer, meu irmão...

Os dois quedaram-se em respeitosa meditação. Percorriam com os olhos o estranho cenário da noite iluminada, como se quisessem recolher nas próprias almas toda a magnificência do meio ambiente.

- Que dizes de tudo isto, Moad? Esta noite não te parece de infinita grandiosidade, como se o Enviado de Deus, que esperamos, houvesse descido à Terra, para salvar os filhos da perdição?

- Antes, dize-me tu, Eliezer, que és profeta, que há de especial na antemanhã deste dia?

- Louvemos o Deus dos nossos antepassados. Moad! Hoje, há uma luz maior do que todo o luzeiro aceso no Infinito e uma maravilha maior do que todas as belezas da Criação - esta noite o

Salvador virá, e o que vemos são os júbilos dos Céus, dos santos Anjos do Senhor, pela sua Natividade.

Pouco depois, segundo relatam os apontamentos evangélicos, aparecia o Anjo Gabriel anunciando o advento da Boa-Nova aos pastores que apascentavam seus rebanhos na calada da noite - Jesus, o Messias Prometido, havia nascido em Belém de Judá.

Passos Lírio

DO PODER DA PRECE

2011-11-13T15:19:00.000-02:00

As virtudes teologais

O termo latino virtus que, do seu genitivo virtutis nos deu a palavra idiomática virtude, também se traduz como o valor. Segundo Cícero, ainda define a preeminência, a perfeição do homem tanto no corpo como no ânimo. É também propriedade específica de qualquer coisa. P lauto usou a expressão virtute Deum – com a ajuda de Deus – e César empregou a palavra para definir a ideia de ser mais valente ou esforçado do que outro.

Para o sentido idiomático, a virtude será a disposição constante para praticar o bem e evitar o mal.

Uma pessoa cheia de virtudes é aquela que possua inúmeros predicados bons, só que não a critério de julgadores humanos, costumeiramente falhos.

De todas as prováveis virtudes, a Teologia separou três delas como essenciais à vida e ao respeito religioso: a fé, a esperança e a caridade que dispensam definição por serem demasiadamente conhecidas.

A caridade que salva

Do latim erudito charitas que se vulgarizou no popular como cáritas, atis, a carestia, mas que, na acepção anterior, define a caridade.

Allan Kardec sedimentou sua doutrina codificada na máxima fora da caridade não há salvação, com intuito de fazer com que as pessoas entendessem que o progresso espiritual não se prendia a crenças nem a Igrejas para que elas fossem o caminho da aludida “salvação”.

O Espiritismo também não salva ninguém: dá-lhe conhecimento para que a própria pessoa procure seu rumo e conheça a verdade libertadora. E aquele que se libertar do erro conhecerá o caminho da sua salvação, ou seja, da evolução espiritual.

Parece, contudo, que o mestre lionês foi incompreendido: há alguns espíritas que, por causa deste lema, se tornaram ávidos na prática de ações, principalmente a aparente, que se possam considerar caritativas, e, se possível, com o maior número de testemunhas de que disponha e que deponha a seu favor, para que, à semelhança dos costumes legais, possa angariar o beneplácito do Alto e fazer jus às benesses divinas. Como se o ato em si se comprovasse pelas testemunhas, esquecendo-se de que, perante o tribunal de sua própria consciência, só ele próprio testemunhará.

Dessa maneira, a caridade passou ser a mera formalidade, mais que uma ânsia, no afã de se postar ao lado de Jesus, com o mérito de uma prática que nem sempre será caridosa.

Deve-se isto, também, à falta de leitura das obras codificadas porque Kardec. O Evangelho Segundo o Espiritismo é suficientemente claro nas exemplificações e peremptório ao afirmar que a caridade é a que se pratica sem intuito de sê-lo e que, o que já tenha tido a glória terrena pelo seu ato pratica do não mais terá direito a nenhum outro reconhecimento em seu benefício.

A caridade, portanto, como virtude, só o será se praticada sem que vise a recompensas, que seja um desejo inato da criatura de ajudar ao semelhante, praticando o bem involuntário no socorro aos necessitados. Confunde-se o dar esmolas e o prestar socorro a quem não queira se esforçar para nada com caridade: ao contrário, estes são apenas atos de alimentar o vício do ocioso que quer ganhar a vida às custas do semelhante, sem fazer por onde.

A esmola que dignifica é a que se dá a quem precise e não a quem pede ao acaso, explorando o sentimento alheio, por vezes, usando recursos de aparência subumana. Esta caridade, além de não salvar ninguém, ainda acarreta responsabilidades. No terceiro livro da codificação há páginas belíssimas exemplificando o fato.

A esperança que alenta

Do latim, sperans, sperantis – o que espera, provavelmente tenha entrado no rol das virtudes teologais por mero formalismo, já que estaria ligada à consolação, ato prometido por Jesus, segundo as Escrituras, àqueles que o seguissem. E como, nem sempre ocorre isso na vida da pessoa que se sagra ao sofrimento da cruz, a sacra recomendação é que se espere por ela.

Evidentemente, esperança nunca foi virtude, embora de suma importância para o que queira ser vitorioso; basta que vejamos seu conceito etimológico: espera do bem que se deseja.

A Enciclopédia, até, chega a admitir, como avaliação, que seja um aumento onde é susceptível o bem de alguma herança possível. E isso, indubitavelmente, nada tem que ver com virtude, senão com interesses deveras fortuitos e até, em certos casos, condenáveis, pela ganância, e capazes de levar o esperançoso a atitudes nada dignas.

Dessarte, o Espiritismo não considera a esperança como virtude da salvação na pura crença em Jesus, no seu sangue derramado, ou na sua dor, porque ele mesmo foi categórico ao dizer que faça por onde que te ajudarei. O suficiente para saber que, sem mérito, nem com esperança.

A fé que remove montanha

Esta sim tem grande valor, porque define um sentimento de confiança que todos devem ter no que façam, principalmente, na conduta de vida.

Vem do latim, Fides, ei – a Fé, uma divindade fabulosa que tinha o poder de dotar a criatura de condições tais que fosse capaz de superar qualquer adversidade. (*)

A fé ou confiança é um dos grandes atributos que possa ter a criatura, não apenas envolvendo a ideia de que sua crença ajudará a salvar-se, mas, para lhe dar o ânimo essencial à vida, à luta pela vida, a certeza de que essa luta, inda que insana, representa um ideal. Sempre o ideal. E a fé se aplica teonomicamente.

Ligados à fé estão a obtemperança, a confiança nos poderes superiores da Justiça e da Criação, a convicção do que se faça e, principalmente, acima de tudo, o motivo principal da vida: a fé em viver e progredir. A obtemperança é um galicismo tirado do nome de uma das filhas de Fides e não tem nenhum verbete idiomático correspondente.

Neste início de ano de 1998 os cientistas descobriram a região cerebral que reage ao sentimento de fé da criatura e ainda, foram capazes de perceber que ela produz uma série de estímulos que, provavelmente, sejam os capazes de realizar o tão propalado milagre da fé.

A fé sugere o último dos fundamentos teonômicos:

O poder da prece

Todas as religiões, sem exceção, têm sua parte relativa a rezas, orações e louvores a Deus; representa a comunhão do pensamento da criatura humana com a Criação. Na maioria dos casos, resume-se à conjuração ou honrarias prestadas a uma divindade – e válida para o politeísmo – com palavras, louvores e ações através do que expressem suas necessidades ou seu respeito. Orar é rogar a Deus, segundo opinião generalizada.

Prece ou reza são termos praticamente sinônimos; rezar vem do verbo latino recitare, ler ou dizer em voz alta e prece vem do verbo precor, precari, (defectivo) que deu simultaneamente pregar, rogar, ou ainda, como Cícero, precari veniam alicui, pedir perdão a alguém. Por outro lado, inclui a conotação de “rogar pragas” – male alicui – ou desejar o bem – alicui bene.

A reza, portanto, nada mais é do que uma prece em voz alta.

O espírita dispensa as rezas e os oratórios que se transformem em rogatórios a Deus, onde muitos se confundem e há até, os que, na “inspiração” do momento, acabam por dizer o que Deus deva fazer, num vocativo misto de abduções incompatíveis, com o desejo de se colocar diante dos guias, em submissão.

A prece, combatida por muitos que querem afastar a parte religiosa do Espiritismo em detrimento do seu tríplice aspecto, tem sido, sem dúvida, motivo de grandes controvérsias: há os exagerados, que passam sessões inteiras num falatório absurdo e desconcertante, há os que sequer admitem que se tenha um momento de recolhimento, como se esse fosse ritualístico.

Todavia, os fatos têm mostrado que aqueles que elevam seu pensamento ao Alto, em prece, sem rituais, sem pantomimas, sem exibicionismo, simplórios e com fé – aí entra o capítulo da fé –, têm conseguido verdadeiros milagres na acepção configurada da palavra.

Ela, portanto, tem de fato, quando sincera, um grande poder. Explicar? É difícil.

A prece ideal é a íntima e silenciosa, feita no recôndito dos sentimentos.

Deolindo Amorim adotou esta prece silenciosa na abertura dos trabalhos do ICEB que presidia, sugerindo o recolhimento a cada um, para que se concentrasse.

É comum, em reuniões, destacar-se alguém para fazer uma prece na abertura e outra no seu encerramento, que é feita em voz alta a fim de que os demais participantes a ouçam. Isto é mera tradição de costumes. O responsável pela reunião poderá dispensar esse aparato e convocar os presentes para que cada qual faça a sua oração introspectiva, mantendo um espaço de silêncio que permita a concentração das pessoas. Essa é uma prece verdadeira, sem falação.

A outra, em voz alta, nem sempre representa a concentração ideal, primeiro porque muitos são os que acabam se envolvendo no que o orador esteja dizendo, depois, porque é mais fácil nos concentrarmos em silêncio. A coisa se agrava em alguns recintos, quando, para se orar todo mundo se levanta o que, por si, já é um motivo de desconcentração e não deixa de ser um ritual.

Prece demais também não funciona.

A terapia também recomenda comedimento medicamentoso; as orações devem se restringir à sinceridade e de nada adianta ficar rezando o tempo inteiro sem corrigir seus erros, porque o alívio não é dado ao renitente. Mesmo em sessões mediúnicas de tratamento, sob alegação de que se torna necessário manter os presentes concentrados, o abuso oratório cansa e massifica, sem resultados; o fervor não está na quantidade, mas, na qualidade.

Os Espíritos Superiores a quem são dirigidas as rogações, não estão preocupados com formalidades, muito menos com ladainhas.

Para concluir, não se pode negar que são muitos os casos dos que, em aflição, elevam seu pensamento ao Alto, em preces, e são atendidos, ou, pelo menos, aliviados, melhoram as angústias e reconfortam o sofredor; não se trata de sugestão nem de condicionamento, pois, por vezes, o beneficiado nem chega a ser o que roga.

O que daí se pode deduzir é que, do mesmo modo que o encarnado socorre aquele que lhe peça ajuda, também o desencarnado se volta para os aflitos, onde o pedido é a prece. Admite-se, com certa justeza, que a fé com que a pessoa faz sua prece seja uma energia psíquica auxiliar que permita que as Entidades socorristas entrem em sintonia com o necessitado, facilitando a ajuda.

Esse ponto de vista aumenta com as novas descobertas cerebrais do centro da fé.

E como não são as formalidades que ditam a fé, o que se recomenda é que haja sinceridade ao lado do fervor e simplicidade na oração.

O poder da prece existe.

Carlos Imbassahy – obra: E... Deus Existe?

_____________

(*) Não se deve confundir com fides, um instrumento de corda, nem com fides, is – o mesmo –, ambos escritos com minúscula e que não definem nenhuma divindade. A constelação de Lyra é conhecida como Fides, ou mais comumente, Fidis; esta sim representaria a divindade latina, como várias outras ligadas à mitologia romana, na nomenclatura.

FALSAS ALEGRIAS

2011-11-06T00:01:00.004-02:00

Encarados Sob o Prisma do Espiritualismo, são os mais ilusórios os conceitos do homem sobre as coisas boas e más, apetecíveis e indesejáveis, tristes e alegres. Sob a luz do Espiritismo, então, esses conceitos se tornam mais que ilusórios, pois que se mostram em toda a nudez de sua falsidade.

Para o Homem Indiferente as Coisas espirituais, em cujo cérebro não passa nem de leve o significado da expressão «vencer o mundo», já que não tem outro interesse senão o de conquistar o mundo, cogitar de uma vida além da morte, ter que pensar em disciplinar a conduta segundo os ditames do Evangelho, ou conformar-se ante as aparentes injustiças que o circundam, é um verdadeiro «atraso de vida»...Não é por outra razão que o consenso predominante é o de «gozar a vida», extraindo dela o melhor quinhão de delícias e regalias, e isso o mais intensamente possível, mesmo porque, diz a «vox populi», a vida é curta...

Isso Explica o Frenesi em que se vive neste mundo sublunar, frenesi que se mostra sobre exaltado nestes últimos tempos, em que a busca do prazer leva as criatura, sob os mais estapafúrdios pretextos, a inventar maneiras inimagináveis de preencher as chamadas «horas de lazer» e a arquitetar tipos de diversão onde se dá vazão ao que o homem tem de mais baixo e instintivo, já que as diversões que realmente merecem esse nome perderam todo o sabor, passaram à categoria de «coisa quadradas». A correria vai num ritmo tal que dá para desconfiar de que os homens se estão apercebendo, inconsciente ou subconscientemente, de que o mundo marcha para o seu fim...

De Outro Angulo, a Questão se Mostra até paradoxal. Como resultado das grandes concentrações urbanas, estão desaparecendo aqueles divertimentos simples que realmente se destinavam a refazer o corpo e a alma das criaturas, e os poucos que subsistem exigem tais canseiras para serem desfrutados que já estão perdendo, realmente, suas características de diversão. Os novos meios de distração colocados ao dispor das grandes massas, os quais, em vez de exigirem o desconforto de sair de casa, entram pela casa adentro, como o rádio e a televisão, servem antes para trazer o desassossego e a apreensão aos espíritos, tais a quantidade e a qualidade das notícias e das imagens que veiculam, por disseminarem de preferência os lados nefastos e deseducativos do que acontece e se faz pelo mundo.

As Grandes Festanças de Carater popular, muitas vezes transformadas em objeto de folclore, se é que algum dia foram diversões, acabam, ou por sua origem, ou por efeito de distorção, constituindo-se, realmente, em mais um incentivo ao que os homens possuem de mais grosseiro e primitivo. Num mundo em que a licenciosidade já era uma chaga a erradicar, e que agora chega a tresvariar com os excessos da permissividade, parece improvável que se consiga implantar um clima favorável às alegrias sadias e espiritualizantes, já que a franca preferência, com bastantes argumentos a favor, é pela satisfação dos impulsos e apetites onde a carne grita, domina e enxovalha.

Não Resta Dúvida de que, Com essa mentalidade, o homem, por muito tempo ainda, continuará a julgar que o Evangelho, a ser observado, venha a constituir-se num «atraso de vida»; continuará a trocar, por considerá-las funéreas e amargas, as alegrias puras e imarcescíveis do espírito pelo aturdimento enganoso das falsas e torpes alegrias do mundo; e a muito custo é que se certificará de que, sem o Evangelho, continuará mergulhado no verdadeiro «atraso de vida»...

Reformador – Fevereiro de 1975

A ALEGRIA DE SER ESPÍRITA

2011-11-05T15:15:00.000-02:00

“Querem escravos para os sistemas falaciosos que mentalizam, quando Jesus deseja te faças livre para a conquista da própria felicidade.” – Emmanuel1

“Mãe estou aqui!” A psicografia, assinada por uma garota que desencarnara aos 14 anos e voltava para amparar a inconsolável mãezinha, é o retrato da era que começa a se delinear na Terra.

O próprio Allan Kardec fez a evocação e registrou a conversa na edição de lançamento da Revista Espírita,2 em janeiro de 1858.

Ante as provas contundentes da identidade de Júlia, o Codificador indagou aos leitores: “[...] quem ousaria falar do vazio do túmulo, quando a vida futura se nos revela assim tão palpável?”.

O Espiritismo é o sol de nossas vidas. Alegremo-nos em saber que não estamos sós, pois a morte foi desmistificada e todos os dias – na bendita seara espírita – temos provas da justiça e da perfeição absoluta das leis divinas. Cansados do vazio secular que nos invadia a alma em turvação, entre erros crassos, viciações e crimes, ora desperdiçando encarnações, ora malbaratando o tempo na erraticidade, fomos chamados à iluminação de nós mesmos. Eis a fonte de alegria perene dos nossos dias...

Retirados dos escombros morais, resgatados por almas afins ou mentores espirituais, percorremos longos caminhos e estudos para estarmos aqui hoje, irmanados no grande ideal tão bem expressado nas obras básicas da Codificação. O Evangelho hoje, renasce das cinzas a que foi relegado pela nossa própria ignorância, em tempos não tão longínquos...

Incitam-nos Emmanuel e Bezerra de Menezes, entre outros benfeitores, a aplicarmos as lições de Jesus a nós, primeiramente, depois ao lar, por fim ao mundo...

Quanta alegria em saber que até os espinhos colaboram em nossa ascensão, ainda quando provenientes dos que mais amamos!

A mentora do médium Divaldo Pereira Franco, Joanna de Ângelis, na obra Alegria de Viver,3 nos faz um apelo sublime, mas não pela alegria estúrdia dos que riem sem saber o porquê. A referida obra concita-nos à alegria existencial, inspirada nas bem-aventuranças que o Cristo proclamou. A alegria do dever cumprido, da quitação, de conviver em sociedade, de saber obedecer a Deus.

A bandeira de luz que levamos adiante é rota segura. Ainda nos momentos de dor suprema, termo inspirado em obra homônima do Espírito Victor Hugo,4 a misericórdia do Pai estende-se aos filhos sequiosos do pão da vida. Não há existência sem motivo, não há um homem sequer criado para a inutilidade, nada que nos alcance sem objetivo providencial e útil, quando vemos o mundo pela ótica espírita. As aflições são justas, ensina-nos O Evangelho segundo o Espiritismo, mas não cultuemos a dor e a expiação.

Que falar da justiça? O escritor Vinícius (Pedro de Camargo) escreveu que a lei mosaica era “prelúdio de justiça”,5 limitando a vingança a ato equivalente ao mal sofrido. Ou seja, visava impedir reações desproporcionais. “Nosso orbe [...] não chegou sequer a integrar-se no vetusto e rude dispositivo da legislação hebraica”, diz. Quanta alegria em conhecermos a justiça mais branda, inspirada na lição inesquecível do Mestre de nossas vidas, de fazer ao próximo o que gostaríamos que nos fizessem!

Que estejamos sendo veículos do prelúdio dessa outra justiça, mais espiritualizada, a do Cristo!

Amando e reconstruindo vidas, em vez de apenas cumprir leis e regras para cercear e punir. Cultuando pensamentos, palavras e atos voltados ao bem, ainda que por ora sejamos meros vasos de barro, na acepção evangélica. Façamo-nos a pergunta: servimos a quem, sob a luz retumbante que rasgou os dogmas e o academicismo, iluminando-nos como ao peixinho vermelho, citado por Emmanuel em Libertação?6

Quanta gratidão à Doutrina de nossas vidas, que nos elucidou, após séculos de procuras infrutíferas, o verdadeiro sentido da caridade que salva! A definição surge em O Livro dos Espíritos, questão 886: “Benevolência para com todos, indulgência para as imperfeições dos outros, perdão das ofensas”.7 Aprendemos que a caridade não se faz apenas com a moeda que sobra nos bolsos e aplicações financeiras, mas também no sorriso generoso, que se torna verdadeiro cartão de visita do espírita e dos ideais que professa.

Quantas benesses e quanto refrigério em saber que nossa elevação não depende de indulgências e favores, mas apenas de nós mesmos!

Quanta justiça! Não se compra um céu de fantasias nem se herda um inferno injusto, mas se conquista a evolução, dia a dia, com a renovação moral. Que importam, então, as pequenas diferenças?

Aprendamos a servir amando, unidos, como uma família disciplinada ante o “dirigente” maior, Jesus.

Quantas bênçãos temos colhido tão-só com o Evangelho no lar, evitando desastres!...

Tenhamos em mente o desfavor das queixas. Quanto deixamos de sofrer com isso! Há uma justiça subliminar que a tudo permeia, em tudo conspirando a nosso favor... Kardec abriu a trincheira pela qual tantos bandeirantes da nossa Doutrina, abusando do codinome aplicado ao precursor paulista Cairbar Schutel, semearam ou estão semeando um futuro melhor para a humanidade terrena. Hoje, como nos tempos de Jesus, tudo parece desvirtuado, incorrigível. Mas o exército do bem nos sustentará, firmemente.

Os benfeitores estão por todos os lados, amparando-nos. Nunca estivemos sós. Quanta consolação nessa verdade! Quanto a isso, a plêiade do Espírito de Verdade não deixa dúvidas, em O Evangelho segundo o Espiritismo: Os Espíritos do Senhor, que são as virtudes dos Céus, qual imenso exército que se movimenta ao receber as ordens do seu comando, espalham-se por toda a superfície da Terra e, semelhantes a estrelas cadentes, vêm iluminar os caminhos e abrir os olhos aos cegos.8

Os que não alcançaram o oásis do Evangelho são os cegos, como já fomos um dia. Irmãos estorcegam aniquilados, outros zombam da realidade espiritual, mas no íntimo amargam o vazio existencial, sinal dos tempos que varrerão o egoísmo e o orgulho do planeta-escola.

Espíritas, herdeiros dos mártires à excelsa Codificação, amparemos o próximo! Felizes pelo despertar gradual, mas compungidos ante a dor alheia, recordemos a menina Júlia e Kardec, há 152 anos, testemunhando:

Jesus! Estou aqui!

Reformador Junho 2010

1XAVIER, Francisco C. Palavras de vida eterna. Pelo Espírito Emmanuel. 34. ed. Uberaba, MG: Comunhão Espírita Cristã, 2007. p. 134.

2KARDEC, Allan. Evocações Particulares – Mãe, estou aqui! In: Revista espírita: jornal de estudos psicológicos, ano 1, p. 42-45, jan. 1858. Trad. Evandro Noleto Bezerra. 4. ed. 2. reimp. Rio de Janeiro: FEB, 2009.

3FRANCO, Divaldo P. Alegria de viver. Pelo Espírito Joanna de Ângelis. Salvador: LEAL.

4GAMA, Zilda. Dor suprema. Pelo Espírito Victor Hugo. Rio de Janeiro: FEB, 2007.

5VINÍCIUS (Pedro de Camargo). Na escola do mestre. 7. ed. São Paulo: FEESP. Cap. 3, p. 27-35.

6XAVIER, Francisco C. Libertação. Pelo Espírito André Luiz. 31. ed. 2. reimp. Rio de Janeiro: FEB, 2009. Ante as portas livres.

7KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. Trad. de Guillon Ribeiro. 91. ed. 1. reimp. Rio de Janeiro: FEB, 2010.

8Idem. O evangelho segundo o espiritismo. Trad. de Guillon Ribeiro. 129. ed. Rio de Janeiro: FEB, 2009. Prefácio.

ENGENHARIA GENÉTICA

2011-11-04T18:05:00.000-02:00

O desenvolvimento científico, que se vem apresentando nos mais diferentes campos do conhecimento, demonstra que o ser humano progride e diminui a carga dos próprios sofrimentos, que são por ele mesmo programados como resultado da incúria ou da inépcia para lidar com os necessários desafios existenciais.

A busca da superação da dor e de todos os sequazes que a acompanham tem sido um constante buscar, desde os audaciosos sonhos da conquista da pedra filosofal, na Idade Média, até às ambições que se podem transformar em tristes pesadelos, quais as que dizem respeito à incursão na intimidade do DNA para clonagem de seres como outros tantos delírios antiéticos do momento.

Não obstante, a Divindade tem facultado que as aflições mais rudes, em razão do progresso que a criatura tem conseguido, particularmente na área moral, embora o muito que ainda lhe falta alcançar, venham diminuindo a pouco e pouco, abrindo espaços no seu processo orgânico e psíquico para mais saúde, mais bem-estar e mais alegria de viver.

Desde quando foram descobertos o éter, o clorofórmio e outros fármacos, como também os analgésicos, inúmeros sofrimentos hebetadores foram abrandados expressivamente, assim como o concurso das cirurgias e microcirurgias, que facultaram melhores meios para continuar no corpo sem as injunções penosas e deformadoras que eram habituais.

Certamente, ainda há muito para fazer nessa área, e, por isso mesmo, os avanços tecnológicos não cessam, surgindo cada dia com mais amplos e abençoados recursos terapêuticos.

Na genética, por exemplo, desde a descoberta dos genes e cromossomos, por G. Mendel, que experimentou reproche e desconsideração dos seus coevos, os logros são catalogados com cuidado, de forma a melhor entender-se os mecanismos da vida nas suas origens, facultando mais amplas possibilidades de auxílio ao ser em formação como posteriormente às resultantes do seu comportamento.

Graças às quase infinitas possibilidades de penetração nas organizações moleculares através dos microscópios eletrônicos e dos estudos acurados dos genes, os cientistas empenham-se em bem definir as ocorrências da vida física e mental, descobrindo como surgem os fenômenos biológicos, a aparência humana e os seus detalhes, desde a configuração até a cor dos olhos, a dos cabelos, examinando as estruturas íntimas do DNA e estabelecendo normas para corrigir algumas das anomalias que se apresentem.

O desconhecimento dos mecanismos superiores da Vida, por parte desses nobres pesquisadores, leva alguns a sonhos fantásticos, pelo menos para o momento, tais o de evitar futuras enfermidades degenerativas como o câncer, a AIDS, trabalhando nos códigos genéticos que tragam deficiências propiciatórias ao surgimento ou à instalação dos mesmos.

Ao lado dessa busca respeitável, sem dúvida, mas que foge ao programa da reencarnação de muitos Espíritos endividados que, se liberados da injunção aflitiva, incidirão em outros mecanismos depuradores, apresentam-se alguns entusiastas da engenharia genética pensado na possibilidade de trabalharem a complexidade desses microcomputadores orgânicos, para alterarem por exemplo, o sexo do zigoto, ou mais tarde do feto, mesmo que este já se encontre em processo de formação física.

O corpo, sob qualquer condição que se expresse, é resultado da conduta anterior do Espírito, que programa as suas necessidades na forma, a fim de crescer e evoluir, transformando conflitos em paz, débitos em créditos, mazelas em esperanças.

Sem duvidarmos da ingerência do ser humano no projeto, recordaremos que ao abuso do conhecimento em qualquer área sempre correspondem danos equivalentes.

Vejamos, por exemplo, o que vem ocorrendo no Ecossistema. O desrespeito à Natureza, por ignorância inicial e por interesses mesquinhos e argentários no momento, tem produzido diversos efeitos graves para a própria existência humana. A destruição da camada de ozônio vem ampliando o número de portadores de câncer da pele de forma assustadora; o abuso dos adubos químicos no solo tem gerado problemas orgânicos lamentáveis; a aplicação de hormônios nas aves e nos animais de abatimento vem facultando doenças desconhecidas no ser humano; a diminuição do volume de água ameaça regiões onde a vida se encontra e começa a perecer, a presença do mercúrio nos rios enseja-lhes o envenenamento, destruindo a flora e a fauna, bem como as populações ribeirinhas; o aumento das áreas desérticas e o degelo dos pólos constituem ameaças que estão preocupando alguns governos e nações do Planeta que temem pelo futuro, momentaneamente sombreado por angústias...

A vida é trabalhada por um princípio de ética divina, que não pode ser manipulada ao prazer da insensatez, sem que disso decorram conseqüências imprevisíveis para os seus infratores.

Fascinados com as possibilidades teóricas que lhes propicia a engenharia genética, muitos pesquisadores pensam em burlar as leis Universais tornando-se pequenos deuses com possibilidades inimagináveis, o que é, aliás, compreensível, dentro dos seus devaneios materialistas através dos quais pensam em tudo reduzir ao nada do princípio em que se apoiam.

Parece a esses investigadores dos emaranhados segredos da existência planetária que lhes é facultado brincar de Deus, alterando os códigos genéticos e criando aberrações para atendimento do seu luxo criativo. Compreendesse que o ser humano ainda não saiba sequer brincar de homem, desde que, na maioria das vezes, quando o intenta, seu jogo se transforma em conflito de guerra com destruição à vista.

A partir de 1990 vários países, compreendendo as possibilidades imensas que lhes estavam ao alcance, reuniram em um projeto ousado inúmeros cientistas do mundo objetivando decodificar os quase três bilhões de caracteres que se encontram nas células humanas como decorrência do seu código genético.

Trata-se de um nobre trabalho que tem por meta essencialmente compreender a estrutura molecular do ser humano, e mesmo curar as enfermidades afligentes que se instalam devorando vidas. Foi denominado Projeto Genoma Humano que, entre outras descobertas, confirma que o homem se originou na África de onde emigrou para toda a Terra através dos tempos.

Entre outras conquistas maravilhosas se está conseguindo demonstrar que não existem raças superiores nem inferiores, já que as variações nos grupos étnicos é infinitamente maior do que se pensava a princípio, a tal ponto que indivíduos da mesma raça apresentam-se geneticamente muito diferentes entre si. Outrossim, confirmou-se que a epiderme negra tem sua origem em região onde o Sol é muito forte, responsabilizando-se pela pigmentação escura que lhe serve de defesa e proteção, clareando à medida que diminui o calor, tornando-a clara a fim de sintetizar a vitamina D indispensável ao desenvolvimento dos músculos e ossos...

Prosseguindo nessa linha de observações será inevitável a constatação de que todo esse mecanismo providencial à vida humana organizada tem os seus moldes nos campos energéticos do perispírito, esse envoltório delicado do Espírito, que é o agente real da vida.

Simultaneamente se apresenta como necessidade inadiável a presença de uma ética estribada nos limites que devem ser impostos à pesquisa, a fim de os governos arbitrários e as pessoas alucinadas não se utilizem do conhecimento genético para experiências macabras, quais aquelas muitas ocorridas em tempos próximos passados nos campos de concentração, onde milhões de vidas pereceram longe de qualquer dignidade ou compaixão, ou mesmo sentimento de humanidade, sob mãos de cientistas loucos que pretendiam criar uma raça superior, na vã presunção de submeter aqueloutras que consideravam inferiores.

A inexorável marcha do tempo, ou passagem do ser pelo rio infinito das horas presentes, vem demonstrando que somente as conquistas que objetivam o bom, o belo, o nobre, o dignificante permanecem, enquanto as utopias da loucura se diluem como brumas espessas de um momento que o calor do dia termina por desfazer.

A engenharia genética será, naturalmente, um instrumento para dignificação do ser humano e entendimento da vida nas suas mais profundas expressões, jamais recurso para submetê-lo às paixões e desmandos de outros que dela planejam utilizar-se para tais nefandos fins. .

JOANNA DE ÂNGELIS

(Página psicografada pelo médium Divaldo P. Franco, em reunião de 14 de julho de 1997, em San Juan, Porto Rico).

A VONTADADE DE DEUS

2011-11-01T00:01:00.000-02:00

Desde criança ficava intrigada quando ouvia dizer: foi Deus quem quis quando acontecia alguma coisa trágica ou incontrolável, até inoportuna, porque não me passava pela concepção que, se Deus era magnânimo e gozava de todos os bons predicados que lhe eram atribuídos, como poderia permitir e muito pior, cometer tamanhas atrocidades? Pelo menos, era o que se passava pela minha mentalidade ainda em desenvolvimento. Lembro-me de que quando qualquer pessoa sofria um revés, lá vinha a célebre frase: - Foi a vontade de Deus! Uma série de outras grandes barbaridades e de pequenas coisas, segundo minha visão, tais como: “não cai uma folha de uma árvore sem que seja a vontade de Deus” levava-me a pensar: nesse caso, então, Ele derruba casas, aviões e mais, permite que aconteçam tragédias que nenhum de nós, na nossa imperfeição - não sendo uma pessoa desnaturada - deixaria ocorrer sem tentar impedir, caso estivesse em nossa alçada como se imagina esteja no Poder de Deus: Então, o grande problema é que Ele não possa! Só vim a perceber isso quando meu pai começou a me ensinar os princípios fundamentais da vida, analisando-a através da reencarnação, onde Deus não se envolvia com os nossos problemas, sendo da competência exclusiva de cada um ditar os fundamentos das suas existências, na prática diária de suas ações. De fato, Deus não podia ser mesquinho a esse ponto: governar o mundo sob seu jugo e a bel prazer, cometendo iniqüidades de toda a sorte, senão, estabelecendo leis sábias e universais para que se efetivassem no seu cumprimento. O homem, usando o livre arbítrio, é que não as respeita e torna-se algoz de si mesmo, com tais práticas. Porém, pasma fico quando me deparo com pessoas cultas, pelo menos, tidas como tal, a conclamar os preceitos evangélicos das “potestades” divinas pregadas por Paulo, o apóstolo dos gentios. A enaltecer a virtude e a falar na vontade absolutista de um Criador que, se, de fato, pudesse fazer tudo perfeito - não o tendo realizado - fracassara na conformação do homem sob o aspecto dos seus sentimentos. Afinal, uns são bons, outros maus: como justificar tamanho desacerto? Essa assertiva de que cada qual escolheu seu destino interfere na premissa de que nada se faz sem a Vontade do Supremo Arquiteto do Universo, na linguagem dos Iniciados. Por outro lado, uma desculpa infantil é a da existência do Satanás: quem o teria feito para tentar os homens, senão o próprio Deus, único e exclusivo Criador de tudo!? Um outro grande problema dos adoradores da Divindade Superior é achar que, para que seja perfeito, Ele não possa progredir, estagnando através do tempo. Sendo o máximo, não teria mais evolução. Ora, não o tendo, seria estacionário e, em decorrência disso, não poderia se considerar perfeito, afinal, os próprios mentores espirituais afirmam que, quanto mais perfeita a criatura, maior o seu grau evolutivo! Só os reacionários ao progresso se detêm em sua marcha ou caminhada para os níveis mais altos do progresso. Por acaso, nosso progresso, como seres componentes da criação, não será uma prova da necessidade evolutiva do cosmo? E essa evolução não seria o próprio progresso de Deus? E, como tal, a decorrência da formação universal? É! Deus existe, não há dúvida: sua obra, o universo, está aí para todos admirarem e usufruírem. O que não se sabe é Quem ou O que seja Deus, para que nos julguemos à sua imagem e semelhança. Passa-se o tempo. Hoje em dia, a concepção que tenho é a de que sejamos células do Corpo de Deus: exatamente como acontece no nosso corpo onde nossas partículas orgânicas têm funções a serem cumpridas, das quais, às vezes, se perde independentemente da nossa vontade, soberana sobre nosso corpo. E o que ocorre com elas? Degeneram-se, por vezes, outras, o próprio organismo cuida transformá-las agindo sobre sua vontade, corrigindo-as, e assim por diante. Portanto, no nosso caso somático, quando as células se equivocam no seu comportamento, ficamos doente. Quando cumprem suas funções corretamente ou se corrigem, passamos a ter saúde. É um trabalho coletivo. Assim também a humanidade, não apenas a terrena, sendo o corpo de Deus, só pode progredir em conjunto. Quando cada um de nós evolve, logicamente, Deus estará também evolvendo! Daí o ditado: - “De hora em hora Deus melhora”! Agora, olhando o nosso atraso, imaginemos, pois, o quanto Deus ainda vai ter que progredir para que seu organismo - o cosmo - fique perfeito. E é essa a nossa semelhança com Deus!

Carmen Imbassahy

A MORAL ESPÍRITA

2011-10-31T18:14:00.000-02:00

Diz Allan Kardec, na Conclusão de "O Livro dos Espíritos", que "fora presumir demais da natureza humana supor que ela possa transformar-se de súbito, por efeito das idéias espíritas".

Acrescenta o Codificador que a ação exercida por essas idéias não são nem idênticas, nem do mesmo grau em todos aqueles que aceitam o Espiritismo e o professam.

É admirável a argúcia do Codificador na observação do fenômeno do entendimento e da aceitação da novel doutrina, máxime considerando-se que sua observação fora formulada logo no início dos trabalhos da Codificação, ao ser lançada sua obra básica, e não ao concluir sua missão, quando muitas experiências haviam enriquecido sua bagagem de professor, de experimentador, de escritor, de missionário e de extraordinário observador da natureza humana.

Os espíritas, os que estudam e cultivam o Espiritismo, percebem que a Doutrina contém aspectos filosóficos, científicos, religiosos, morais, éticos, educacionais, já que é extremamente abrangente e não se ocupa somente com a vida do homem na Terra, mas cuida também da vida do Espírito imortal para além das fronteiras da matéria densa.

Apenas para efeitos didáticos e visando a simplificar a abrangência da Doutrina, convencionou-se que o Espiritismo tem caráter de Ciência, de Filosofia e de Religião, por se entender que nessas três palavras estão resumidos todos os conhecimentos e sentimentos humanos.

Entretanto, como previra Kardec, no seio do Movimento Espírita estabeleceu-se divergência, simplesmente para substituir-se a palavra religião pela palavra moral. Então, como pretende certa corrente de espiritistas, o Espiritismo é Ciência, é Filosofia e é Moral, mas não Religião.

Simples questão de semântica, como nos disse certa vez um companheiro, com o que concordamos.

Mas os homens, apesar da clareza das idéias espíritas, não as percebem do mesmo modo, nem no mesmo grau.

Preferem estabelecer um pequeno ou grande cisma a cederem no que concerne à idéia que acolhem e que se cristaliza, tornando-se inamovível.

A discussão em torno dos termos moral e religião levou a conseqüências prejudiciais à unidade do entendimento da Doutrina.

As pessoas apaixonam-se de tal modo pelo entendimento pessoal sobre determinada questão, que desprezam qualquer outro juízo que o contrarie, tornando-se fanáticas e contraditórias com as próprias bases que as sustentam.

Há tempos, e ainda hoje se repete o fato, alguns espíritas desavisados puseram-se em campo para sustentar que o Espiritismo é uma ciência e, quando muito, tem conseqüências filosóficas, mas não é religião. Baseavam-se esses companheiros nas palavras de Kardec, em “O que é o Espiritismo” (Preâmbulo) ao definir o Espiritismo como sendo “uma ciência que trata da natureza, origem e destino dos Espíritos, bem como de suas relações com o mundo corporal”.

Estaria errada essa definição do Codificador? Claro que não. Mas o adepto precisa estar atento no entendimento da Doutrina como um todo, um amplo contexto, um código de princípios, postulados, regras, que não pode ser desmembrado. O entendimento das partes componentes há que estar harmonizado com o do conjunto.

Dentro do contexto do discurso, ao tratar do assunto específico, Kardec está certo ao dizer que o Espiritismo é uma ciência, mas isso não autoriza a conclusão de que a Doutrina Espírita é somente uma ciência, uma vez que ela é também filosofia, é religião (não em sentido restrito, mas lato), contém regras morais que coincidem com o Evangelho de Jesus, estabelece princípios éticos que decorrem de sua natureza e de seu caráter, e, conseqüentemente, é também doutrina de educação e de instrução porque se preocupa com o progresso moral e intelectual de todos os que aceitam seus princípios.

Também na interpretação da Doutrina Espírita ocorre o erro de caracterizar-se o todo pela parte.

Intérpretes de todas as filosofias e religiões incidiram nesse antiquíssimo engano.

Isso ocorreu no judaísmo, que o Cristo procurou retificar com sua mensagem de vida eterna e abundante, mesmo acrescentando que não vinha destruir a lei, mas dar-lhe cumprimento.

Tem ocorrido através de séculos nas religiões oriundas do Cristianismo, inclusive nos dias atuais, quando se fundam novas seitas baseadas na interpretação de uma passagem isolada do Velho e do Novo Testamento, daí resultando verdadeiros paradoxos pela sua incoerência com o sentido geral da Bíblia.

Quando a esse velho engano se acresce a interpretação literal dos textos e se juntam os dogmas criados pelo homem, o resultado está à vista de todos: religiões dogmatizadas, exclusivistas, desmembramentos de antigos troncos pela inconformação de determinadas personalidades com a idéia antes assente.

Infelizmente, também no Movimento Espírita, em todo o mundo, o fenômeno do cisma e da interpretação individual não ficou afastado, apesar da preocupação do Codificador em imprimir toda clareza à sua obra.

Entretanto, os adeptos do Espiritismo têm maior parcela de responsabilidade no divisionismo doutrinário que os adeptos de outras correntes espiritualistas, já que nossa Doutrina é conseqüente de Revelação Superior e não resultante de um sistema criado pelo homem.

Além disso, naquilo que é de capital importância, correspondendo a realidades transcendentes que estavam acima das possibilidades de entendimento dos homens, os Espíritos supriram nossas deficiências, não só revelando coisas novas para a Humanidade mas também dando entendimento autêntico e espiritual ao que já era conhecido, como ocorre com a interpretação da mensagem do Cristo.

É conhecido o fato de alguns adeptos pugnarem pela desvinculação da Doutrina Espírita do Evangelho de Jesus. Acham eles que o Espiritismo tem sua moral própria e que por isso prescinde-se do que eles denominam igrejismo, religiosismo, etc.

Interessante observar que esses adeptos se baseiam em escritos de Allan Kardec e se arvoram em intérpretes autênticos do mestre, incidindo no velho engano de tomar o todo pela parte.

Alguns preferem substituir a sabedoria e beleza dos Evangelhos, interpretados em espírito, que é a base firme da Doutrina Espírita, na sua contextura moral, por teorias psicológicas e parapsicológicas com forte influência materialista.

Ora, o espírita atento e estudioso sabe que toda a Codificação reafirma a Doutrina do Cristo constante dos Evangelhos e não a ensinada e desvirtuada pelas Igrejas.

Allan Kardec, em diversas passagens, confirmou essa verdade. Daí porque fica difícil entender como pessoas inteligentes e conhecedoras da Doutrina Espírita enveredem pelo divisionismo das interpretações pessoais, invocando justamente excertos e fragmentos que não devem ser entendidos isoladamente.

Vejamos o que diz o Codificador em algumas passagens de sua Conclusão, em “O Livro dos Espíritos”:

“VIII — Ensinam os Espíritos qualquer moral nova, qualquer coisa superior ao que disse o Cristo? Se a moral deles não é senão a do Evangelho, de que serve o Espiritismo? Este raciocínio se assemelha notavelmente ao do califa Omar, com relação à biblioteca de Alexandria: 'Se ela não contém, dizia ele, mais do que está no Alcorão, é inútil. Logo deve ser queimada. Se contém coisa diversa, é nociva. Logo, também deve ser queimada”.

Não, o Espiritismo não traz moral diferente da de Jesus. Mas, perguntamos, por nossa vez: Antes que viesse o Cristo, não tinham os homens a lei dada por Deus a Moisés? A doutrina do Cristo não se acha contida no Decálogo? Dir-se-á, por isso, que a moral de Jesus era inútil? Perguntaremos, ainda, aos que negam utilidade à moral espírita: Por que tão pouco praticada é a do Cristo? E por que, exatamente os que com justiça lhe proclamam a sublimidade, são os primeiros a violar-lhe o preceito capital: o da caridade universal? Os Espíritos vêm não só confirmá-la, mas também mostrar-nos a sua utilidade prática. Tornam inteligíveis e patentes verdades que haviam sido ensinadas sob a forma alegórica. E, justamente com a moral, trazem-nos a definição dos mais abstratos problemas da psicologia.

Jesus veio mostrar aos homens o caminho do verdadeiro bem. Por que, tendo-o enviado para fazer lembrada sua lei que estava esquecida, não havia Deus de enviar hoje os Espíritos, a fim de a lembrarem novamente aos homens, e com maior precisão, quando eles a olvidam, para tudo sacrificar ao orgulho e à cobiça?”(Os grifos são nossos, para acentuar a clareza do pensamento de Kardec.)”.

Vamos transcrever ainda da Conclusão de Kardec, o que ele adverte a respeito do entendimento de partes controvertidas, visando a evitar rivalidades no seio do Movimento:

“IX... - Antagonismo só poderia existir entre os que querem o bem e os que quisessem ou praticassem o mal. Ora, não há espírita sincero e compenetrado das grandes máximas morais ensinadas pelos Espíritos que possa querer o mal, nem desejar mal ao seu próximo, sem distinção de opiniões. Se errônea for alguma destas, cedo ou tarde a luz para ela brilhará, se a buscar de boa-fé e sem prevenções.”

“O argumento supremo deve ser a razão. A moderação garantirá a melhor vitória da verdade do que as diatribes envenenadas pela inveja e pelo ciúme.”

Em “O Evangelho segundo o Espiritismo” eis o comentário a respeito da Coragem da fé — cap. XXIV pág. 352, item 16 da 112ª ed. FEB:

“Assim será com os adeptos do Espiritismo. Pois que a doutrina que professam mais não é do que o desenvolvimento e a aplicação da do Evangelho, também a eles se dirigem as palavras do Cristo. Eles semeiam na Terra o que colherão na vida espiritual. Colherão lá os frutos da sua coragem ou da sua fraqueza.”

Maior clareza dos Espíritos e do Codificador sobre a estreita vinculação do Evangelho com a Doutrina Espírita seria exigência descabida.

Resta ao trabalhador sincero das hostes espiritistas traçar sua própria trajetória no sentido do bem, sem se preocupar em demasia com as dificuldades do caminho, com as provocações que antes são convites ao desvio de rota.

Para isso a própria Doutrina nos esclarece da necessidade da vigilância constante, uma vez que, sem ela, sempre há o perigo da tentação da discussão desnecessária, do revide, da polêmica oca tão ao sabor dos vaidosos, dos descomprometidos com a Doutrina e com o Evangelho do Mestre.

Reformador Agosto 1997

ANJOS DA CAMINHADA

2011-10-01T00:27:00.000-03:00

Nenhum de nós, por mais humilde ou insignificante que se sinta, está desamparado espiritualmente. Mesmo aquelas entidades que perambulam na erraticidade, prisioneiras de ilusões, lamentações ou remorsos e que parecem estar abandonadas à própria sorte, recebem, incessantemente, o influxo da vontade e da misericórdia de Deus, oferecendo oportunidades e estímulo para a mudança de cenários.

Encarnados e desencarnados, em todos os níveis da evolução espiritual, contam com o apoio, com o amor fraterno, com a compreensão de seres mais elevados que, em muitas ocasiões, se dispõem a ajudá-los, acompanhando-os diretamente em experiências na carne.

Nessas situações, Deus permite que aqueles que já se adiantaram voltem para ajudar e soerguer os caídos do caminho, provendo-os das forças necessárias à recomposição evolutiva.

Sacrificam-se, muitas vezes, preferindo permanecer gravitando em torno do planeta, ao invés de alcançarem vôos mais elevados a que já têm direito pelo mérito adquirido. Voltam para carne na figura de mãe dedicada, de companheira ou esposa paciente, de filhos ou o de filhas amados com fervor. A presença deles é sempre o bálsamo, o equilíbrio natural para a família. São em geral aquelas pessoas que asseguram a paz e a felicidade aos demais entes queridos, em função do adiantamento espiritual que já atingiram. Assim o fazem movidos pelo amor e pelo desprendimento que já carregam e que os levam a suportar toda a sorte de provas e expiações, onde, pelo exemplo e pelo testemunho, ajudam a reencaminhar, a reeducar aqueles companheiros de outras eras, e a quem se dispuseram a auxiliar.

A literatura espírita está cheia de histórias e de testemunhos da existência dessas almas bondosas e abnegadas que se comprometem com o amor e que não se sentem felizes enquanto seus amados e queridos, afetos ou desafetos do pretérito, não conseguirem reassumir os lugares que lhes são próprios na evolução do mundo. Algumas delas voltam para Terra junto com aqueles a quem desejam ajudar e não desistem enquanto não atingem seus objetivos. O fracasso em algumas experiências não os impedem de manter perseverança e determinação na luta a que se propuseram desenvolver.

Ao desvendarmos o véu das relações pretéritas à luz da justiça Divina, encontramos muitas histórias de sofrimento e dor, causadas, eventualmente, por esses que hoje se predispõe a realinhar o que desalinharam. As almas celestes só conseguirão alçar vôo para a divindade quando houver paz em seus corações e isto só será possível quando ela se libertar de todo o sentimento de responsabilidade pela evolução de seus seres amados, sejam eles afetos ou desafetos do passado.

Embora cúmplices de situações pretéritas, os espíritos adiantam-se em velocidades diferentes, e enquanto uns são bafejados mais intensamente pelo amor, fruto da compreensão obtida face à dor de suas experiências, outros permanecem prisioneiros de ilusões e teimam em reviver experiências fracassadas retardando seu progresso. O amor é o único instrumento capaz de quebrar as cadeias do passado e de libertar o homem dos grilhões da ignorância, permitindo-lhe conhecer-se mais e tomar consciência da presença de Deus em sua vida.

Sobre este tema, selecionamos no livro A Vida Conta, do Espírito Maria Dolores, a história de uma dessas entidades banhadas de luz e que se sacrificam para soerguer os caídos do caminho. A história é intitulada “Recado de amor”.

Conta-nos assim Maria Dolores:

Chama-se Aurora a nobre companheira,

Uma das que encontrei na hora derradeira

Do corpo cujo laço me prendia;

Mensageira da paz e da alegria,

É um misto de menina, flor e estrela...

Depois de longa convivência,

Em meu novo processo de existência,

Pude efetivamente conhecê-la.

Para logo notei que Aurora onde estivesse,

Ante os amigos de qualquer idade,

Lembrava um coração que, de todo, se desse

A tecer fios de felicidade

Para quem lhes escutasse as palavras de luz;

No entanto, aos poucos, vi que ela trazia

Extenso traço de melancolia,

Obscuro pesar, escondido e profundo.

Sem que eu nada indagasse, certa feita,

Ela me disse: - “Irmã Dolores,

Devo tornar ao mundo

Numa jornada estreita.

Irmã, onde estiveres, onde fores,

Roga ao Céu abençoe hoje a luta que me leva

A socorrer um ente amado,

Para mim, tal qual o filho desgarrado,

Nas veredas da treva...”

“Mas não podes, irmã, - perguntei, com cuidado, -

Ampará-lo daqui, sem renascer na Terra?”

- “Não, não posso, - ela disse, é na volta que insisto,

Já que em cinco existências, lado a lado,

Esse filho que eu amo é um homem transtornado

Que fugiu por orgulho à presença do Cristo.”

Depois de semelhante entendimento,

Acompanhei-a, certa vez,

A fim de conhecer lhe o ente amado

A quem se afeiçoara noutras eras...

Nele encontrei um cidadão prendado,

Esbanjando poder, nome e talento.

Conquanto homem de bem, de maneiras sinceras,

Casado, pai de um filho

Que ainda não chegara a contar quatro anos,

Professor e eminente cientista,

Emitia conceitos desumanos,

Se alguém falava em fé, expondo-se-lhe à vista.

Logo após, muitas vezes,

Ateu maior, entre os grandes ateus,

Dele escutei opiniões como estas:

- “Santos e religiões nessa história de Deus

São lendas de pessoas desonestas,

O espírito é ilusão da mente alucinada,

Quando a morte aparece, a vida é cinza e nada.”

Mas Aurora voltou, - afeição renascida, -

Tomando dele próprio a sua nova vida.

A mãezinha querida, excelente senhora,

Por sugestão do Plano Superior,

Deu-lhe o nome de Aurora...

Tenra criança ainda, ela exprimia amor,

Impressionando o pai com o luminoso olhar...

No regaço materno, era uma flor no lar.

Crescendo um tanto mais, era-lhe a companhia,

O pai achara nela a fonte da alegria...

Cinco anos apenas e a criança

Endereçava a ele assuntos tais,

Que o genitor se via em profunda mudança,

Nos seus próprios anelos paternais.

Assim que os dois se punham mais sozinhos,

Fosse em casa, nas praias, nos caminhos,

A pequena fazia indagações:

- “Papai, quem fez o mar assim tão grande?

Quem cultiva estas plantas que nós vemos?

Quem criou nossos pés para que a gente ande?

Quem segura no chão a casa em que vivemos?

Papai, quem dá comida aos pássaros na serra?

Quem fez o sol? Será que o sol assim, tão brilhante e tão quente,

É uma vela de Deus, iluminando a Terra?”

O pai ouvia a filha, enternecidamente,

E respondia, admirado:

- “Filhinha, vais crescer ao nosso lado,

Tudo compreenderás no momento preciso...”

E parava a pensar, sob longo sorriso.

Após algum silêncio, a expressar alegria,

Vendo as aves saltando, ramo em ramo,

Sempre agarrada ao pai, a pequena dizia:

- “Papai, de tudo o que já sei,

Sabe o que já falei?

Já falei à mãezinha que eu te amo...”

Mas, um dia surgiu . . . Há sempre um “mas”

Quando a vida feliz perde o gosto da paz.

A menina adoeceu, inesperadamente

E, após longa pesquisa, o médico anuncia

A presença de estranha leucemia...

Os pais lutaram quais a leões, à frente

De um perigo mortal, no entanto, hora por hora,

Notam a pequenina e tenra Aurora

A definhar e a definhar...

Até que, em certa noite, unidos a chorar,

Sem qualquer esperança que os conforte,

Viram-na repousar no silêncio da morte.

Lembrando um anjo lindo estruturado em cera,

A filhinha querida adormecera.

Dois meses sobre os traços da ocorrência,

A pedido de Aurora,

Fui visitar-lhe a residência.

Não mais achei ali a beleza de outrora...

Tentei buscar-lhe o pai que soube ausente

E encontrei-o num quadro comovente;

Estava triste e só num campo santo,

Tateando na lousa o nome da filhinha

E, demonstrando a mágoa que o retinha,

Falava em alta voz, encharcada de pranto:

- “ Filha do coração, embora eu viva triste,

A verdade me diz que a morte não existe.

Anjo de paz e amor, é impossível morrer,

Vives hoje no além, tanto quanto em meu ser...

Perder-te a companhia é toda a minha dor,

Não olvides teu pai, cansado e sofredor!...

Nunca te esquecerei, filha dos sonhos meus,

A saudade de ti trouxe-me à luz de Deus...”

Então, pude anotar

Naquela inteligência em supremo pesar,

Mostrando o coração sem disfarce e sem véus,

Que toda a vida curta, ao brilhar e morrer,

Para quem ama e fica, ante o mundo a sofrer,

É um recado de amor no correio dos Céus!...

Se examinarmos esta história pela ótica material, veremos um pai sofredor diante da morte da filha querida, sem entender bem porque tanta dor na perda de um anjo guardião que iluminara sua vida. Poderíamos até, em situações extremas, negar a misericórdia de Deus que permitiu tal evento ocorrer. “- Por quê? Por quê, Senhor?”

Mas, ao vermos o episódio apresentado pelos olhos do espírito, encontraremos mais uma alma missionária determinada a encaminhar um ente amado na direção de Deus, afastando-o da dureza de coração característica daqueles que vivem em função de valores materiais.

A dor na Terra é um instrumento de reparação que ajuda o homem a refletir sobre sua pequenez diante da vontade do Criador, tornando-o humilde e disposto a ajudar a seus semelhantes. Graças à misericórdia de Deus, todos temos aqueles espíritos abnegados a interceder por nós e a tentar nos ajudar, respeitando as nossas escolhas, preservando o nosso livre-arbítrio. Todos recebemos constantemente a energia espiritual necessária à nossa evolução. Só precisamos sentir sua presença junto de nós, abrindo o coração para os valores do espírito.

O que nos pode parecer dor no lado material é luz no plano espiritual, a nos induzir a transformação interior, a revisão dos valores, a reformulação dos princípios que norteiam a vida. Pelos olhos do espírito conseguiremos sempre identificar, nas experiências de dor, a lição necessária ao crescimento espiritual. A misericórdia de Deus manifesta-se por caminhos que nem sempre são percebidos como tal.

Que possamos agradecer ao Criador a oportunidade de conviver com seus mensageiros de amor e bondade a nos intuírem e ampararem na jornada que nos foi determinada. Graças ao Pai, todos eles têm para nós um recado de amor.

ESPIRITO E EVOLUÇÃO

2011-09-23T18:24:00.000-03:00

Uma pequena análise segundo os conceitos hindus e budistas.

O espiritismo, ao surgir na segunda metade do século XIX, firmou-se como doutrina espiritualista, filosófica e científica centrada na relação com a morte, contato sistemático e regular com os espíritos dos mortos, nas manifestações conscientes desses mesmos espíritos e nos ensinamentos por eles transmitidos. Foi um novo influxo segundo os princípios positivos da ciência de sua época. O espiritismo sempre incentivou o estudo, a aquisição de novos conhecimentos, o aprimoramento intelectual e moral e a transformação do homem, enfatizando a realidade e a permanência da vida espiritual, bem como a sua continuidade antes e depois da morte do corpo físico, revestimento adensado constituído por matéria grosseira, vista como decorrência natural condicionada por fatores e limitações biológicas, vivenciais e cármicas; é o corpo material que reveste o corpo espiritual.

E justamente a crença convicta e absoluta nesses pressupostos que permite manter e aprofundar o diálogo com seres que, em algum período, estiveram nesta terra encarnados.

Provavelmente, devido ao fácil acesso às sociedades e instituições dedicadas à prática e ao estudo, aos centros espíritas, hoje em número crescente, e à farta literatura encontrada facilmente nos mais variados pontos, locais e livrarias (Literatura esta de valor freqüentemente questionável), pode o leitor iniciante curioso ou o ocasional observador deixar-se levar, iludido pela aparente simplicidade advinda de "palestras" e "literatura".

O espiritismo, na sua essência, hoje, tal qual na época do seu surgimento, é matéria por demais complexa, recheada de filosofia e ciência, testada pelo tempo que lhe conferiu ativa e importante participação histórica em causas e movimentos sociais, haja vista as perseguições surdas e implacáveis a ele movidas, frutos da incompreensão cega e intolerante das forças conservadoras que viam nele, assim como na maçonaria, na homeopatia, nos libertários, nos livres-pensadores etc., a ameaça do "novo", lançando-os na vala comum do preconceito e do apriorismo.

Quanto mais se desenvolve o homem em todas as áreas do conhecimento, mais se aprofunda a ciência espírita, não inventando nada de novo, não aceitando dogmas, pressupostos rígidos nem "verdades estabelecidas" que não possam ser livremente examinadas pela clara luz da razão, rediscutindo e atualizando verdades antigas por vezes mal compreendidas, quando não totalmente desconhecidas e oferecendo-as de forma mais adequada à compreensão ocidental moderna. E nesse sentido que apresento, procurando adotar a forma mais simplificada e resumida possível, este estudo sobre os corpos sutis, segundo os milenares ensinamentos hindus e budistas, que acredito, poderão ser de valia para ampliar os limites e os conhecimentos sobre a natureza espiritual daquilo a que chamamos

e existência, tanto "encarnada" como "desencarnada".

Evidentemente, como é característica na "fala sagrada", principalmente na oriental, o estilo freqüentemente adotado é de fundo poético, profético, oculto, cabalístico, místico, reservado aos sábios, eruditos e iniciados, propositalmente vedado aos leigos que não vêem nele sentido.

Certamente existe aí mais um mérito da filosofia espírita, que procura colocar o conhecimento espiritual de forma mais acessível aos interessados.

SABEDORIA ORIENTAL

De acordo com a tradição hindu transmitida pela tradição filosófica religiosa a partir dos Upanishads, no centro de cada alma individual existe a centelha divina, o atman (alento vital), uma noção equivalente ao que chamamos de alma. Quando o atman encontra-se envolvido em limitações morais, mentais e físicas, as uphadis ou as limitações naturais da alma encamada, temos, então, jiva, um indivíduo, uma reunião de energias que se adensam em corpos físicos, dos mais sutis ao mais denso. Este é o princípio da encarnação num corpo físico: o atman vai revestindo-se de corpos de paixões, emoções, sentimentos e desejos, ganhando uma dimensão cada vez mais material até chegar a um corpo físico, tornando-se jiva atman, a alma individual de um ser encamado.

Segundo essa concepção, o atman está localizado no olho ou no coração, uma forma de mostrar que tudo o que move, impulsiona, emociona, mas também prende e detém a libertação, situa-se entre o olho e o coração, a razão e a emoção.

A união e a separação entre o corpo e o atman são processos repletos de tensões que antecedem o nascimento e não ocorre de forma normal e tranqüila nem mesmo após a morte. Há uma transição vibratória contínua entre a matéria e os planos psíquicos e espirituais, entre os quais reside o sentido da personalidade e da individualidade, assim como entre o corpo físico, sutil e o espiritual, seja na existência encarnada, seja após a morte do corpo físico. Assim, o ser humano é composto de elementos densos, sutis, mistos, espirituais e divinos, ou seja, corpos de diferentes naturezas, densidades e escalas vibratórias, adequado, cada um, a habitar um diferente Loka, Planeta ou Plano.

O primeiro corpo, material e visível, é formado de diversos elementos e nele estão localizados os órgãos físicos de percepção e ação. Este primeiro corpo material, que é afastado da alma no momento da morte, é chamado Sthula sharira, a matéria física.

Esse afastamento e a conseqüente destruição da matéria não significam a libertação da alma, o retomo de atman a Brahman. Corpos sutis da natureza mais densa continuam envolvendo a alma e nele estão as emoções, os sentimentos, a mente racional e a mente emocional, o intelecto e as resperições vitais. Todos os elementos psicológicos da vida humana ficam nesses corpos. As imagens após a morte são, portanto, projeções da mente e da consciência que permanecem nesses corpos de natureza sutil, os sukshma sharira, de natureza astral, onde situam-se os chacras, os centros de energia que são os canais de comunicação entre corpos físicos, mentais e espirituais. Esses "cascões" podem obstruir as relações e o contato entre os corpos individuais, o meio ambiente e o corpo universal, tudo isso com graves conseqüências.

E por isso que, ao invés de encontrar a liberação e a conscientização de sua essência criadora, o atman, como num sonho, vaga através do labirinto de mortes e renascimentos, sempre ligado a esses corpos sutis, de acordo com suas ações, reações e pensamentos, imaginando, por desconhecimento, sua separação de outras almas e da Alma Primordial.

Temos, também, um "corpo" ou nível mais sutil, o chamado corpo causal, karana sharira, a existência individual. É a parte composta por todas as coisas que fazem o ser humano diferente de animais e da matéria inanimada. Confere a individualidade em todos os aspectos possíveis. E o corpo da diferença entre iguais, desde as físicas até a personalidade, emoções etc.

Essa concepção de corpos de diferentes naturezas reflete um conjunto de doutrinas e sabedoria que vê a vida, a existência material dentro de um universo, como uma grande vibração, uma profusão de energias exprimindo-se numa variedade inimaginável. A matéria, a vida e a existência psíquica são modulações, freqüências vibratórias da mesma energia primordial e essencial, manifestações mais sutis ou condensadas, que vão compondo corpos de diferentes densidades e natureza extrafísica, todos sujeitos ao ciclo de metamorfoses, a vida e a morte. Isso é uma lei primordial, base da teoria do karma.

TEORIA DO KARMA

A palavra karma deriva da raiz sânscrita Kr’ma e significa "efeitos do fazer, efeitos do que se faz, reação à ação e conseqüência", em suma, as conseqüências das ações movidas pelos desejos de qualquer natureza. É uma lei eterna e imutável. invisível e absoluta, que afeta a alma e os corpos sutis e materiais, obrigando ao renascimento numa forma humana determinada pela qualidade e natureza dos atos, pensamentos e intenções de todo o passado.

A idéia de karma na tradição hindu e, posteriormente, na budista, não possui o sentido de castigo ou punição. É uma lei universal que coloca em equilíbrio todas as ações, pensamentos, sentimentos, palavras, desejos e paixões praticadas durante a vida. É o outro lado da moeda, da constatação de que "a toda ação corresponde uma reação igual e em sentido contrário". Karma é uma força imensa, inexorável, completamente cega, sem sabedoria ou discernimento próprios. É uma força que obedece a uma das muitas leis. Sua compreensão e aceitação geram sabedoria, compreensão, entendimento e poder de superar a condição humana. Em linhas gerais, a lei do karma deixa, entre outras, uma lição: "Nós somos os construtores de nosso destino na vida e na morte, no passado, presente ou futuro".

O karma, como uma lei universal, afeta toda forma de existência, inclusive os "deuses", pois todo o universo reflete ação e tudo o que nele está sofre o movimento eterno e a lei fundamental do karma, da qual ninguém pode fugir. Tanto a matéria como os planos mentais e emocionais sofrem as conseqüências das ações, num eterno ciclo de ações e reações. Tudo que age sobre o universo age sobre os seres. As coisas, os seres e as situações aparecem e desaparecem na tela da nossa consciência. Cada ação, seja ela positiva ou negativa, grandiosa ou sórdida, espelha uma imagem da existência.

Diante da falta de compreensão dessa lei, o quadro da existência humana afigura-se necessariamente decepcionante, cercado de tensões, avidez e sofrimento permanente. Somos o que desejamos, pensamos, acreditamos, falamos, fazemos e sofremos. Somos as causas e os resultados de nosso próprio destino, tanto na vida e na morte, como após a morte. A doutrina do karma, dentro dessa concepção, traz a responsabilidade para o indivíduo, retirando da divindade o papel de juiz e verdugo das ações humanas.

SAMSARA, A RODA DA VIDA

O termo samsara (divagação, preambulação) aplica-se ao ciclo de mortes e renascimentos em muitas formas e condições diferentes de existência. É o apoio necessário à doutrina do karma. A comparação mais tradicional dessa doutrina da transmissão indefinida dos seres em diferentes tempos, formas e situações está simbolizada na imagem de uma roda que gira sem cessar.

A alma, após a morte e um período determinado de existência num plano espiritual, regressa à Terra com os "cascões", resíduos de carma produzidos em sua vida vital material, somados aos das vidas anteriores ainda não desfeitos, resíduos estes que determinam e subordinam as condições em que se darão o seu renascimento. A maioria dos homens morre com um cem número de desejos insatisfeitos, de temores não apaziguados, ambições não consumadas, necessidades físicas e afetivas irrealizadas, sonhos e, como no pano de fundo, a obscura lembrança das ações praticadas e ocasiões perdidas. A própria condição da morte, se violenta ou calma, na juventude ou na velhice, aponta para o destino tanto da existência após a morte como da futura reencarnação.

Disso tudo resulta um conjunto de impressões residuais poderosas e indeléveis, de aspirações latentes, que se deseja realizar ou apaziguar através de um novo renascimento num contexto material, familiar, social e psicológico. É esse o fator determinante de uma nova reencarnação para a realização dessas ações e desejos.

Cada encarnação é um elo da roda dos renascimentos e mortes, sinal de um atman que ainda não alcançou a sua liberação e imortalidade na consciência de Brahman, por estar preso, envolvido em condição carnal, aprisionado em vestes grosseiras da matéria densa e sutil. A existência encarnada na matéria é um aspecto provisório, acidental e frágil, sujeito tanto à deterioração e corrupção como os caminhos do conhecimento e da libertação. O corpo físico morre, porém, a verdadeira vida do espírito transcorre eterna, indestrutível.

Para chegar a essa essência doutrinária da impermanência e do papel da mente na construção da "realidade", surge uma inovação filosófica e doutrinária no budismo: a concepção de que toda a forma de existência no mundo está classificada em cinco categorias de "agregados", conhecidos como skandhas. Essa concepção é definitiva pois traça a anatomia, a fisiologia, a mecânica de funcionamento dos pensamentos, sentimentos e suas relações com a vida, com a existência encarnada, a sua qualidade e relações com as futuras reencarnações.

Os skandhas são agregações, aderências, conjuntos de elementos físicos, mentais, emocionais e espirituais interpenetrados que compõem e formam a percepção física e sensorial das coisas e também o estabelecimento das relações, de idéias, as associações entre formas, sentidos e a construção de projeções mentais objetivas e subjetivas. De forma bastante simples e resumida, os cinco skandhas são definidos da seguinte maneira:

Rupa-Kandha - É o agregado que distingue; a percepção física que permite distinguir coisas e sua natureza material, vegetal, animal, humana, mineral, elemento, imagem ou qualquer outra coisa.

Vedana-Kandha - É o agregado de sensações desencadeadas pelo contato do objeto tal qual é percebido e captado pelos órgãos dos sentidos, por exemplo: leve, pesado, quente, frio, duro, mole, liso, áspero, perfumado, nauseante, claro, escuro, doce, salgado etc.

Sanna-Kandha - É o agregado da elaboração mental, o conhecimento obtido a partir do contato das percepções físicas e sensoriais produzidas pelos agregados anteriores. É o conjunto de elementos, de conhecimentos transmitidos ao campo mental pelo Rupa-Kandha e Vedana-Kandha, o que se apreende através das sensações. Por exemplo, o "fogo é quente, queima e dói", "comida estragada é ruim e faz mal", "bebida alcóolica deixa tonto e faz mal". É o princípio do que chamamos experiência acumulada. Há quem afirme que produz as sensações de prazer, dor etc., desde que oriundas de fatores materiais, por exemplo, comida, sexo, carícias, machucaduras etc.

Skankara-Kandha - É o agregado das associações mentais, das produções psíquicas. É dele que parte a imaginação com toda a gama de possibilidades. É onde realidade e suposição se mesclam podendo apresentar-se até com distorções. Há quem afirme que partem daqui os pensamentos, sentimentos de prazer ou sofrimentos ligados a lembranças de situações, fatos, momentos, pessoas ou coisas, que podem ou não ter ocorrido.

Vinnana-Kandha - É o agregado equilibrador, harmonizador, organizador e integrador das sensações, dos sentimentos, das emoções das experiências, da imaginação, das memórias dos vários skandhas. Talvez por isso se atribua a ele, também, a capacidade de produzir prazer, dor, sofrimento ou qualquer outra forma de sentimento. É evidente que, peta sua capacidade de gerar pensamentos, deve sempre tentar conduzir e fazer prevalecer o impulso que lhe pareça mais proveitoso e agradável. Seria, também, neste caso, as formas de se proporcionar prazer a si próprio, resultantes da ação prevalecente desse agregado. Evita, ou miniminiza, que a excessiva preponderância de qualquer dos outros agregados predomine sobre o conjunto desarmonizando a estrutura interior. Tenta dividir a carga de força e influência. Possibilita a aprendizagem e, possivelmente, a realimenta. Desenvolve conceitos de lógica, abstração etc. É como o cérebro e o coração funcionando harmoniosamente; de outra forma, seria um verdadeiro caos. Daí pode-se ter ações devidamente equilibradas.

Sendo os skandhas corpos formados por agregação, não possuindo em si por si consistência e materialidade, são construções que produzem construções que produzem construções...

É como se estivéssemos constantemente acumulando karma ao mesmo tempo em que o dissolvemos e o produzimos. Vida após vida tentamos reverter essa situação, dissolvendo mais que produzindo. Se o conseguimos, gradativamente, à custa de grande esforço, vida após vida, chamamos a isso evolução, senão...

No Oriente ensina-se que as voltas dos ciclos dessa "roda" podem ser paradas e a "roda" extinta, dissolvida em si mesma. E a isso que chamam de Nirvana, Nibbana, a Suprema Libertação, a Grande Extinção, que ocorre, também em conjunto com o Samadhi, Satori, a Suprema Beatitude, o Divino Êxtase, a Suprema Fusão, a Perfeita Reabsorção em Deus, O Princípio Criador. Uma vez atingindo tal estado, todos os skandhas são automaticamente dissolvidos, desintegrados, sendo a sua "matéria", corpo de energia e estrutura energética desfeitos e reincorporadas à massa da "matéria" cósmica universal.

PRISÃO ESPIRITUAL

Porém, ocorre que, na maioria das vezes, quase sempre após o desencarne, a alma permanece aprisionada, encarcerada, envolvida pelos seus skandhas, retornando a este plano com os mesmos impulsos, sentimentos e desejos. Neste caso, cabe à alma fazer "evoluir" os skandhas, tornando-os mais tênues, suaves e sutis, para diminuir-lhes a aderência, tornar mais fácil a sua liberação tirando proveito da sua força e energia. Note-se que, sendo a alma "parcela" do Criador, já que é perfeita em Si, não lhe cabendo evoluir, mas, sim, aos agregados, que são construções da mente iludida pela falsa idéia de ser uma personalidade individual separada de Deus.

Se a alma conseguir libertar-se de um ou mais agregados, ainda que não os tenha extinguido de todo, podem, esses agregados, expulsos, porém livres, ficarem atraídos e absorvidos por outros agregados de densidade, carga, estrutura e energia semelhantes ou maior, com atração mútua, formando, então, um grande skandha que pode, depois, repetir o processo, vindo a se constituir num imenso agregado que pode repetir tudo novamente, tornando-se um superagregado.

As correntes mágicas e místicas, tanto do hinduísmo como no budismo, que afirmam a real existência dessas forças, nos falam, também, da possibilidade desses agregados virem mesmo a tomar forma, influenciar, possuir ou habitar um corpo animal, vegetal ou mineral, ainda que momentaneamente, pois, na maioria das vezes, tentam, sempre que possível, reunir-se num corpo humano.

Construções da mente? Temos aí um verdadeiro "ser" sem matéria densa, sem fisiologia estabelecida, sem alma, porém, capaz de, literalmente, arrasar com todas as formas possíveis de vida. Pode, também, ser considerada uma das piores formas de obsessor, entre a humana, a animal, a elemental, a mental-emocional, a imaginária, a mitológica, figura resgatada pelo moderno espiritismo, porém comum a muitas religiões antigas, ainda que com particularidades de visão. Todos os pensamentos, sentimentos, emoções, e paixões adquirem forma e também uma materialidade semi-densa ou sutil. Trata-se da materialização, em forma aparente, dos sentimentos e emoções fortes, intensas ou violentas. Tais imagens, materializadas em diferentes graus e sutilezas, são formadas por pura concentração de energia, sem racionalidade, ética ou senso comum. Podem ser objetos, alimentos, animais variados, inclusive formas lendárias ou monstruosas, extintas, os mais diferentes seres em várias condições de tamanho, forma, altura e até mesmo sexo.

Podem também nem ter forma definida, apresentando-se como nuvens, redemoinhos, vendavais, ciclones etc.

São pura energia condensada em diferentes intensidades, altamente destrutivas, podendo prejudicar, desorganizar, adoecer, enlouquecer, matar ou até absorver a energia da vítima. Tudo isso é freqüentemente gerado por emoções de encarnados e desencarnados e passível de ser "incorporado" por algum ser desencarnado sob forte carga emocional de ódio, vingança, remorso etc. Pode também produzir um tipo de "efeito fantasma", poltergeist etc.

Pelo sim pelo não, o que os antigos mestres orientais nos ensinam é: cuidado com os sentimentos; cuidado com os desejos; cuidado com os pensamentos; cuidado com as palavras; cuidado com as ações.

Esse conjunto de concepções dotadas de forte carga espiritual, filosófica e transcendental é de suprema importância para tentarmos entender tanto a vida como a morte. Assim, é possível pensar que a transição chamada de "morte" apenas dissolve o agregado de matéria física e as formas. Não constrói realmente uma nova união mas apenas novos elementos de diferentes densidades que se agregam às antigas estruturas das existências, sejam elas doces ou amargas, boas ou más, agradáveis ou desagradáveis.

Evidentemente, este pequeno artigo não tem, nem de longe, a menor pretensão de esgotar um assunto tão vasto, sério, profundo e de grande conseqüências filosóficas e morais para todos os que de fato pretendem aprofundar-se em temas relevantes e capazes de alterar o sentido da vida. É apenas uma tentativa de contribuir para a ampliação dos estudos espíritas sugerindo que, em diferentes culturas e tempos históricos, um rico e importante conhecimento foi estruturado e a sua divulgação poderá contribuir para os importantíssimos estudos desenvolvidos pelos espíritas de "boa vontade", estudiosos, sérios, dedicados e criteriosos, nos moldes de Allan Kardec e seus seguidores.

Notas: (Extraído da Revista Cristã de Espiritismo nº 28, páginas 44-50)

SOBRE O LIVRO DOS ESPÍRITOS

2011-09-11T18:41:00.000-03:00

Texto de Herculano Pires em homenagem aos 100 anos de "O Livro dos Espíritos" comemorado à 18 de abril de 1957.

Autorização para disponibilização na Internet gentilmente cedida por Heloísa Pires

Texto transcrito a partir de "O Livro dos Espíritos", edição Centro Espírita Perdão e Caridade (Lisboa - Portugal)

Introdução ao Livro dos Espíritos

Com este livro, a 18 e abril de 1857, raiou para o mundo a era espírita. Nele se cumpria a promessa evangélica do Consolador, do Paracleto ou Espírito da Verdade. Dizer isso equivale a afirmar que «O Livro dos Espíritos» é o código de uma nova fase da evolução humana. E é exatamente essa a sua posição na história do pensamento. Este não é um livro comum, que se pode ler de um dia para o outro e depois esquecer num canto da estante. Nosso dever é estudá-lo e meditá-lo, lendo-o e relendo-o constantemente.

Sobre este livro se ergue todo um edifício: o da doutrina espírita. Ele é a pedra fundamental do Espiritismo, o seu marco inicial. O Espiritismo surgiu com ele e com ele se propagou., com ele se impôs e consolidou no mundo. Antes deste livro não havia Espiritismo, e nem mesmo esta palavra existia. Falava-se em Espiritualismo e Neo-Espiritualismo, de maneira geral, vaga e nebulosa. Os factos espíritas, que sempre existiram, eram interpretados das mais diversas maneiras. Mas, depois que Kardec o lançou à publicidade, «contendo os princípios da doutrina espírita», uma nova luz brilhou nos horizonte mentais do mundo.

Há uma sequência histórica que não podemos esquecer, ao tomar este livro nas mãos. Quando o mundo se preparava para sair do caos das civilizações primitivas, apareceu Moisés, como o condutor de um povo destinado a traças as linhas de um novo mundo: e de suas mãos surgiu a Bíblia. Não foi Moisés quem a escreveu, mas foi ele o motivo central dessa primeira codificação do novo ciclo de revelações: o cristão. Mais tarde, quando a influência bíblica já havia modelado um povo, e quando este povo já se dispersava por todo o mundo gentio, espalhando a nova lei, apareceu Jesus: e das suas palavras, recolhidas pelos discípulos, surgiu o Evangelho.

A Bíblia é a codificação da primeira revelação cristã, o código hebraico em que se fundiram os princípios sagrados e as grandes lendas religiosas dos povos antigos. A grande síntese dos esforços da antiguidade em direção ao espírito. Não é de admirar que se apresente muitas vezes assustadora e contraditória, para o homem moderno. O Evangelho é a codificação da segunda revelação cristã, a que brilha no centro da tríada dessas revelações, tendo na figura do Cristo o sol que ilumina as duas outras, que lança a sua luz sobre o passado e o futuro, estabelecendo entre ambos a conexão necessária. Mas assim como, na Bíblia, já se anunciava o Evangelho, também neste aparecia a predição de um novo código, o do Espírito da Verdade, como se vê em João, XIV. E o novo código surgiu pelas mãos de Allan Kardec, sob a orientação do Espírito da Verdade, no momento exato em que o mundo se preparava para entrar numa fase superior de desenvolvimento.

Hegel, em suas lições de estética, mostra-nos as criações monstruosas da arte oriental, - figuras gigantescas, de duas cabeças e muitos braços e pernas, e outras formas diversas, - como a primeira tentativa do Belo para dominar a matéria e conseguir exprimir-se através dela. A matéria grosseira resiste à força do ideal, desfigurando-o nas suas representações. Mas acaba sendo dominada, e então aparecem no mundo as formas equilibradas e harmoniosas da arte clássica. Atingido, porém, o máximo de equilíbrio possível, o Belo mesmo rompe esse equilíbrio, nas formas românticas e modernas da arte, procurando superar o seu instrumento material, para melhor e mais livremente se exprimir. Essa grandiosa teoria hegeliana nos parece perfeitamente aplicável ao processo das revelações cristãs: das formas incongruentes e aterradoras da Bíblia, passamos ao equilíbrio clássico do Evangelho, e deste à libertação espiritual de «O Livro dos Espíritos».

Cada fase da evolução humana se encerra com uma síntese conceptual de todas as suas realizações. A Bíblia é a síntese da antiguidade, como o Evangelho é a síntese do mundo greco-romano-judaico, e «O Livro dos Espíritos» a do mundo moderno. Mas cada síntese não traz em si tão somente os resultados da evolução realizada, porque encerra também os germens do futuro. E na síntese evangélica temos de considerar, sobretudo, a presença do Messias, como uma intervenção direta do Alto para a reorientação do pensamento terreno. É graças a essa intervenção que os princípios evangélicos passam diretamente, sem necessidade de readaptações ou modificações, em sua pureza primitiva, para as páginas deste livro, como as vigas mestras da edificação da nova era.

A Codificação Espírita.

«O Livro dos Espíritos» não é, porém, apenas, a pedra fundamental ou o marco inicial da nova codificação. Porque é o seu próprio delineamento, o seu núcleo central e ao mesmo tempo o arcabouço geral da doutrina. Examinando-o, em relação às demais obras de Kardec, que completam a codificação, verificamos que todas essas obras partem do seu conteúdo. Podemos definir as várias zonas do texto correspondentes a cada uma delas.

Assim como, na Bíblia, há o núcleo central do Pentateuco, e no Evangelho o do ensino moral do Cristo, no «Livro dos Espíritos» podemos encontrar uma parte que se refere a ele mesmo, ao seu próprio conteúdo: é o constante dos Livros I e II, até o capítulo quinto. Este núcleo representa, dentro da esquematização geral da codificação, que encontramos no livro, a parte que a ele corresponde. Quanto aos demais, verificamos o seguinte:

(1º) «O Livro dos Médiuns», sequência natural deste livro, que trata especialmente da parte experimental da doutrina, tem a sua fonte no Livro II, a partir do capítulo sexto até o final. Toda a matéria contida nessa parte é reorganizada e ampliada naquele livro, principalmente a referente ao capítulo nono: «Intervenção dos Espíritos no mundo corpóreo».

(2º) «O Evangelho segundo o Espiritismo» é uma decorrência natural do Livro III, em que são estudadas as leis morais, tratando-se especialmente da aplicação dos princípios da moral evangélica, bem como dos problemas religiosos da adoração, da prece e da prática da caridade. Nessa parte, o leitor encontrará, inclusive, as primeiras formas de «Instruções dos Espíritos», comuns aquele livro, com a transcrição de comunicações por extenso e assinadas, sobre questões evangélicas.

(3º) «O Céu e o Inferno» decorre do Livro IV, «Esperanças e Consolações», em que são estudados os problemas referentes às penas e aos gozos terrenos e futuros, inclusive com a discussão do dogma das penas eternas e a análise de outros dogmas, como o da ressurreição da carne, e os do paraíso, inferno e purgatório.

4º) «A Génese, os milagres e as predições», relaciona-se aos capítulos II, III e IV do Livro I, e capítulo IX, X e XI do Livro II, assim como as partes dos capítulos do Livro III que tratam dos problemas genésicos e da evolução física da terra. Por seu sentido amplo, que abrange ao mesmo tempo as questões da formação e do desenvolvimento do globo terreno, e as referentes a passagens evangélicas e escriturísticas, esse livro da codificação se ramifica de maneira mais difusa que os outros, na estrutura da obra-mater.

5º) Os pequenos livros introdutórios ao estudo da doutrina, «O Principiante Espírita» e «O que é o Espiritismo», que não se incluem propriamente na codificação, também eles estão diretamente relacionados com «O Livro dos Espíritos», decorrendo da «Introdução» e dos «Prolegómenos».

A Filosofia Espírita

Esta rápida apreciação da estrutura de «O Livro dos Espíritos», em suas ligações com as demais obras da codificação, parece-os suficiente para mostrar que ele constitui como dissemos no início, o arcabouço filosófico do Espiritismo. Contém, segundo Kardec declarou no frontispício, «Os princípios da doutrina espírita». É, portanto, o seu tratado filosófico. Embora não tenha sido elaborado em linguagem técnica, e não observe os rigores das minúcias exposição filosófica, é todo um complexo e amplo sistema de filosofia que nele se expõe.

Ao apreciá-lo, sob esse aspecto, devemos considerar que Kardec não era um filósofo, mas um educador, um especialista em pedagogia, discípulo emérito de Pestalozzi. Daí o aspecto antes didático do que propriamente de exposição filosófica que imprimiu ao livro.

Em segundo lugar, a obra não foi propriamente escrita por ele, mas elaborada com as respostas dadas pelos Espíritos às suas perguntas, nas sessões mediúnicas, com as meninas Boudin e Japhet, e mais tarde com outros médiuns.

Em terceiro lugar, o livro não se destinava a forma escola filosófica, a conquistar os meios especializados, mas apenas a divulgar os princípios da doutrina de maneira ampla, convocando os homens em geral para o estudo de uma realidade superior a todas as elucubrações do intelecto.

Em quarto lugar, o próprio Kardec teve o cuidado de advertir, nos «Prolegómenos», que evitava os prejuízos do espírito de sistema, como vemos neste trecho, em que se refere ao ensino dos Espíritos: «Ce livre est le recueil de leurs enseignements; il a été écrit par l'ordre et sous la dictée d'Esprits supérieurs pour établir les fondements d'une philosophie rationelle, dégagée des préjugés de l'esprit de systhème.»

Como se vê, «estabelecer os fundamentos de uma filosofia racional, livre dos prejuízos do espírito de sistema», e não criar uma nova escola filosófica, o que implicaria toda uma rígida sistematização. Esse propósito vem ao encontro do pensamento dos filósofos modernos, como vemos, por exemplo, em Ernest Cassirer, que em sua «Antropologia Filosófica», referindo-se à inconveniência dos sistemas, diz: «Cada teoria se converte num leito de Procusto, em que os factos empíricos são obrigados a se acomodar a um padrão preconcebido». Max Scheller, por sua vez, comenta: «Dispomos de uma antropologia científica, outra filosófica e outra teológica, que se ignoram entre si». Kardec esquivou-se precisamente a isso, tanto mais que o espírito de sistema seria a própria negação dos objetivos da doutrina.

Quanto ao problema da linguagem técnica, não devemos nos esquecer de que o livro se destinava ao grande público, e não apenas aos especialistas. Podemos lembrar, a propósito, o exemplo de Descartes, que escreveu o seu «Discurso do Método» em francês, quando o latim era a língua oficial da filosofia, porque desejava dar-lhe maior divulgação. Mesmo que Kardec fosse um filósofo especializado, a linguagem técnica não serviria aos seus propósitos nesta obra.

Quanto ao método didático, não seria este o primeiro livro de filosofia a dele se socorrer. Podemos lembrar, por exemplo, «A Ética», de Espinosa. Kardec inicia este livro com a definição de Deus, como Espinosa naquele, e se não segue a forma geométrica de exposição, por meio de definições, axiomas, proposições e escólios, segue, entretanto a forma lógica, através de perguntas e respostas, intercaladas de comentários e explicações. Há, aliás, curiosas similaridades de estrutura, de posição, de ligações históricas e de princípios, entre esses dois livros, reclamando estudo mais aprofundado. Como as há entre o que se pode chamar a revolução cartesiana e o Espiritismo, a começar pelos famosos sonhos de Descartes e a sua convicção de haver sido inspirado pelo Espírito da Verdade.

Yvonne Castellan, num breve, falho, às vezes gritantemente injusto, mas em parte simpático estudo da doutrina referindo-se ao «Livro dos Espíritos», mostra que: «O sistema é completo, e compreende uma metafísica, inteiramente repleta de considerações físicas ou genéticas, e uma moral.» Numa análise mais séria, a autora teria visto que a estrutura é mais complexa do que supôs.

O livro começa pela metafísica, passando depois à cosmologia, à psicologia, aos problemas propriamente espíritas da origem e natureza do espírito e suas ligações com o corpo, bem como aos da vida após a morte, para chegar, com as leis morais, à sociologia e à ética, e concluir, no Livro IV, com as considerações de ordem teológica sobre as penas e gozos futuros e a intervenção de Deus na vida humana. Todo um vasto sistema, sem as exigências opressoras ou os prejuízos do espírito de sistema, numa estrutura livre e dinâmica, em que os problemas são postos em debate.

Lembrando-nos dos primórdios do Cristianismo, podemos dizer que o Espiritismo tem sobre ele uma vantagem, no tocante ao problema filosófico. A simplicidade de «O Livro dos Espíritos» não chegar ao ponto de nos obrigar a adaptar sistemas antigos aos nossos princípios, como aconteceu com Santo Agostinho e São Tomás, em relação a Platão e Aristóteles, para a criação da chamada filosofia cristã. O Espiritismo já tem o seu próprio sistema, na forma ideal que o futuro consagrará, e cujas vantagens vimos acima.

Por outro lado, é curioso notar que «O Livro dos Espíritos» se enquadra numa das formas clássicas e mais fecundamente livres da tradição filosófica: o diálogo. Por tudo isso, vê-se que Kardec, sem ser o que se pode chamar um filósofo profissional, tinha muita razão ao afirma, no capítulo VI da «Conclusão», referindo-se ao Espiritismo «Sa force est dans sa philosphie, dans l'appel qu'il fait à la raison, au bon-sens»

A Dialética Espírita.

Hegel definiu a estrutura e a função do diálogo, identificando as suas leis com as do próprio ser: tese, antítese e síntese. Mais tarde, Marx e Engels deslocaram o diálogo dessas concepção ontológica, para lhe dar um sentido materialista e revolucionário. Coube a Hamilin, entretanto, defini-lo em seu aspecto mais fecundo, como um processo de fusão necessária da tese e da antítese, na produção de uma nova ideia ou nova tese.

Este, a nosso ver, é o processo dialético do Espiritismo, que em vez de dar ênfase à contradição em si, à luta dos opostos, prefere dá-la à harmonia, à fusão dos contrários, para uma nova criação. E é nesse sentido que se desenvolve o diálogo no «Livro dos Espíritos».

Nunca houve, aliás, um diálogo como este. Jamais um homem se debruçou, com toda a segurança do homem moderno, nas bordas do abismo do incognoscível, para interrogá-lo, ouvir as suas vozes misteriosas, contradizê-lo, discutir com ele, e afinal arrancar-lhe os mais íntimos segredos. E nunca, também, o abismo se mostrou tão dócil, e até mesmo desejoso de se revelar ao homem em todos os seus aspectos.

Sócrates ouvia as vozes do seu «daimon» e discutia com o Oráculo de Delfos. Mas Kardec não se limitou a isso: foi mais longe, dialogando com todo o mundo invisível, analisando rigorosamente as suas vozes, ouvindo inferiores e superiores, para descobrir as leis desse mundo, as formas de vida nele existentes, o mecanismo das suas relações com o nosso.

O método dialético é o processo natural do desenvolvimento, tanto do pensamento como de todas as coisas. Emmanuel, certa vez, comparou o Velho Testamento a um apelo dos homens a Deus, e o Novo Testamento, à resposta de Deus. Aceitando essa imagem, podemos dizer que «O Livro dos Espíritos» é a síntese desse diálogo, é o momento em que segundo a definição de Hamelin, o apelo e a resposta se fundem na compreensão espiritual, abrindo caminho a uma nova fase da vida terrena.

A Legitimidade do Livro.

Ao publicar «A Génese», em 1868, Kardec pôde acentuar que «O Livro dos Espíritos», lançado dez anos antes, continuava tão sólido como então. Nenhum dos seus princípios fundamentais havia sido abalado pela experiência, todos permaneciam em pé. Hoje, cem anos depois, se ainda vivesse entre nós, o codificador poderia dizer o mesmo.

E isso num século em que o mundo se transformou de maneira vertiginosa, em que a chamada ciência positiva foi revirada de ponta a ponta, em que as concepções filosóficas sofreram tremendos impactos. Há conceitos que, à primeira vista, parecem desmentidos, ou pelo menos postos em dúvida pela ciência. É o caso do fluido universal, mas somente quando o confundimos com o conceito científico do éter espacial.

Na verdade, o desenvolvimento da ciência se processa exatamente na direção dos princípios espíritas. A desintegração da matéria pela física nuclear, à concepção da matéria como concentração de energia, a percepção cada vez mais clara de uma estrutura matemática do universo, a conclusão a que alguns cientistas são forçados a chegar, de que, por trás da energia parece haver outra coisa, que seria o pensamento, tudo isso nos mostra que Kardec tinha razão ao proclamar que nem Deus, nem a religião verdadeira, nem, portanto o Espiritismo tinham nada a perder com o avanço da ciência. Pelo contrário, só tem a ganhar, como os factos demonstram, dia a dia.

Essa segurança dos princípios espíritas decorre da legitimidade da fonte espiritual deste livro, da pureza dos seus meios de transmissão mediúnica, da precisão do método kardeciano.

A fonte, como se vê pela revelação espontânea e inesperada do Espírito da Verdade a Kardec, segundo as anotações autobiográficas de «Obras Póstumas», e pela confirmação posterior de tantos outros Espíritos, ou como se pode constatar, lógica e historicamente, pelo processo de restabelecimento do Cristianismo, que o Espiritismo realiza, é a mesma de que precedeu aquele. Não é Kardec, nem este ou aquele Espírito em particular, nem um grupo de homens, mas toda a falange do Espírito da Verdade, enviada à terra em cumprimento da promessa de Jesus a fonte espiritual de «O Livro dos Espíritos».

Quanto aos meios mediúnicos de transmissão, correspondiam à pureza da fonte. As médiuns que serviram a esse trabalho foram duas meninas, Caroline e Julie Boudin, de 16 e 14 anos respectivamente, a que mais tarde se juntaria outra menina, a Srta. Japhet, no processo de revisão do livro. As reuniões se realizavam na casa da família Boudin, na intimidade do lar, entre pessoas amigas, e as respostas dos Espíritos eram transmitidas por meio da cesta de bico, a que se adaptava um lápis. As meninas punham as mãos sobre a cesta e esta se movimentava, escrevendo as mensagens, com absoluta impossibilidade de ação dos médiuns na escrita. Mais tarde, seguindo instruções dos próprios Espíritos, Kardec submete o livro ao controle de outros médiuns, mas todos escolhidos criteriosamente. Além disso, as respostas dos Espíritos eram confrontadas com as comunicações obtidas em outros grupos, em obediência ao princípio da universalidade das revelações, que veremos a seguir.

O método de Kardec transformou-se no método da própria doutrina, e tem, na sua própria simplicidade, a garantia da sua eficiência. Podemos resumi-lo assim:

1.º) Escolha de colaboradores mediúnicos insuspeitos, tanto do ponto de vista moral, quando da pureza das faculdades e da assistência espiritual;

2.º) Análise rigorosa das comunicações, do ponto de vista lógico, bem como do seu confronto com as verdades científicas demonstradas, pondo-se de lado tudo aquilo que não possa ser logicamente justificado;

3.º) Controle dos Espíritos comunicantes, através da coerência de suas comunicações e do teor de sua linguagem;

4.º) Consenso universal, ou seja, concordância de várias comunicações, dadas por médiuns diferentes, ao mesmo tempo e em vários lugares, sobre o mesmo assunto.

Armado desses princípios, escudado rigorosamente nesse critério, Kardec pôde realizar a difícil tarefa de reunir a série de informações que lhe permitiram organizar o livro. Interessante lembrar que esse mesmo critério, em parte, havia sido ensinado por João, em sua primeira epístola (IV: 1) bem como pelo apóstolo Paulo, em sua primeira epístola aos coríntios. As raízes do método kardeciano estão no Novo Testamento.

Não se pode confundir, porém, o método doutrinário com os métodos de investigação científica dos fenómenos espíritas. No trato mediúnico, a premissa da existência do Espírito e da possibilidade da comunicação já está firmada. O que importa é o controle da legitimidade da comunicação. Na pesquisa científica, tudo ainda está para ser descoberto e provado. As investigações científicas podem variar infinitamente de processos e métodos, de acordo com os investigadores. As sessões mediúnicas não podem fugir ao método kardeciano, que se comprovou na prática, há um século, o único realmente eficiente, e que procede, como vimos, das reuniões mediúnicas da era apostólica.

Problemas secundários, como o da assinatura de certas comunicações por nomes céleres, são explicados por Kardec na «Introdução ao Estudo da Doutrina Espírita», publicando apenas a mensagem, como fez com a maioria das respostas deste livro. Essas assinatura, segundo dizem, afastam da obra muitos leitores, que a consideram mistificação grosseira.

A explicação está na sinceridade de Kardec e na sua fidelidade aos Espíritos que lhe revelaram a doutrina. Ocultar-lhes os nomes seria deixar uma possibilidade de lhe atribuírem à obra, e ele sempre fez questão de precisar que não passava de um colaborador dos autores espirituais. Além disso, suas explicações a respeito são absolutamente claras, para todos os que estão aptos a compreender o fenómeno espírita em sua plenitude

O Problema Científico.

Kardec examina o problema científico do Espiritismo nos capítulos VII e VII da «Introdução ao estudo da doutrina espírita». Vejamos um trecho bastante esclarecedor, cuja tradução o leitor encontrará no lugar próprio desta edição: «La science propement dite, comme science, est donc incompétente pour se prononcer dans la question du spiritisme: elle n'a pas à s'en occuper, et son jugement, quel qu'il soit, favorable ou non, ne saurait être d'aucun poids.»

Não obstante, Kardec insiste no carácter científico da doutrina. Carácter próprio, como ele explica nos capítulos citados, pois se trata de uma ciência que deve ter os seus próprios métodos, uma vez que o seu objeto não é a matéria, mas o espírito.

Por que essa insistência no carácter científico? Porque «O Livro dos Espíritos» vem abrir uma nova era no estudo dos problemas espirituais. Até a sua publicação, esses problemas eram tratados de maneira empírica ou apenas imaginosa. As religiões, como seus intrincados sistemas teológicos, ou as ordens ocultas, as corporações místicas e teosóficas, deslocavam os problemas do espírito para o terreno do mistério. O conhecimento humano se dividia, para nos servirmos das expressões de Santo Agostinho, na «iluminação divina» e na «experiência».

O Espiritismo veio modificar essa ordem de coisas, mostrando a possibilidade de encararmos os problemas espirituais através da experiência agostiniana, ou seja, através da mesma razão que aplicamos aos problemas materiais. Nesse sentido, «O Livro dos Espíritos» se apresenta como um divisor de águas. Tudo aquilo que, antes dele, constitui o espiritualismo, pode ser chamado «espiritualismo utópico», e tudo o que vem com ele e depois dele, seguindo a sua linha doutrinária, «espiritualismo científico», como fazem os marxistas com o socialismo de antes e depois de Marx.

Esta a posição especial de «O Livro dos Espíritos», no plano da cultura espiritual. Com ele, o espírito e os seus problemas saíram do terreno da abstração, para se tornarem acessíveis à investigação racional, e até mesmo à pesquisa experimental. O sobrenatural tornou-se natural. Tudo se reduziu a uma questão de conhecimento das leis que regem o universo.

A tese espinosiana da impossibilidade do milagre, como violação da ordem natural, veio comprovar-se nas suas demonstrações. E as leis dessa ordem, como vemos no capítulo primeiro do Livro III, são todas naturais, quer digam respeito às relações materiais, quer às espirituais e morais. Não existe o sobrenatural, senão para a ignorância humana das leis naturais, uma vez que o universo é um sistema único, e todas as suas partes se entrosam na grande estrutura.

O Problema Religioso.

A natureza religiosa do «Livro dos Espíritos» ressalta desde as suas primeiras páginas. Como já vimos Kardec o inicia pela definição de Deus Mas o Deus espírita não é antropomórfico, não é um ser constituído à imagem e semelhança do homem, como o das religiões. A definição espírita é incisiva: «Deus é a inteligência suprema, causa primária de todas as coisas.».

Assim como, para Espinosa, Deus é a substância infinita, para Kardec é a inteligência infinita. Mas assim como erraram os que confundiram a substância espinosiana com o Universo, assim também se enganam os que confundem a inteligência infinita com o homem finito, e a religião espírita com os formalismos religiosos.

Os atributos de Deus não se confundem com os precários atributos humanos: ele é eterno, imutável, imaterial, único, todo poderoso, soberanamente justo e bom. Deus não se confunde com o Universo, pois é o criador e o mantenedor do Universo. Entretanto, ao tratar da justiça de Deus, vemos Kardec empregar uma terminologia antropomórfica, falando em castigos e recompensas, o que tem dado motivo a afirmar-se que o Deus espírita é semelhante ao das religiões.

A explicação desses fato, que à primeira vista parece contraditória, está no item décimo do capítulo primeiro: «L'homme peut-il comprendre la nature intime de Dieu? Non, c'est un sens qui lui manque.» E logo a seguir vem a explicação de Kardec a respeito. Mais adiante, no item treze, encontramos a resposta de que os atributos de Deus, a que nos referimos acima, são apenas uma interpretação humana, aquilo que o homem pode conceber a respeito de Deus, nos eu estágio atual de evolução. Kardec, portanto, emprega a linguagem que podemos empregar, de maneira compreensiva, para tratar de Deus. Não humaniza a Deus, mas apenas o coloca ao alcance da compreensão humana.

Não obstante, a natureza de Deus, como inteligência infinita e causa primária, é sempre resguardada. Vemos isso em todo o primeiro capítulo e em muitas outras passagens do livro. No capítulo sobre o Panteísmo, qualquer confusão entre o Criador e a Criação foi afastada. O Deus espírita não é antropomórfico, mas também não é panteísta. Por outro lado, «O Livro dos Espíritos» veda imediatamente o caminho às especulações ilusórias e imaginosas sobre a natureza de Deus.

Uma vez que falta ao homem o meio de compreendê-lo, inútil será tentar a sua definição através de suposições ingénuas ou atrevidas. É o que vemos no item 14.º do primeiro capítulo, no estabelecimento de um princípio que define de maneira absoluta a posição do Espiritismo em face do problema, separando-o decisivamente de todas as escolas de teologia especulativa ou de ocultismo de qualquer espécie. Vejamos esse trecho fundamental no original francês, podendo o leitor encontrar a sua tradução no lugar próprio deste volume:

«Dieu existe, vous v'en pouvez douter, c'est l'essentielç; croyez-moi, n'allez pas au delà; ne vous égarez pas dans un labyrinthe d'ou vous ne pourriez sortir; cela ne vous rendrait pas meilleurs, mas peut-être un peu plus orgueilleux, parce que vous croiriez savoir, et qu?en réalité vous ne sauriez rien, Laissez donc de côté tous ces systèmes; vous avez assez de choses que vous touchent plus directement, à commencer par vouas memes; étudiez vos propes imperfections afin de vous en débarrasser, cela vous sera plus utile que de vouloir pénétrer ce qui est impénetrable.»

Deus, como inteligência infinita ou suprema, é o que é. Não comporta especulações ociosas, definições imaginosas. O homem deve conter-se nos limites de si mesmo, cuidar das suas imperfeições, melhorar-se. Basta-lhe saber que Deus existe, e que é justo e bom. Disso ele não pode duvidar, porque «pela obra se reconhece o obreiro», a própria natureza atesta a existência de Deus, sua própria consciência lhe diz que ele existe, e a lei geral da evolução comprova a sua justiça e a sua bondade. Descartes dizia que Deus está na consciência do homem como a marca do obreiro na sua obra. Os Espíritos confirmam esse princípio, mas vão além, mostrando que a marca do obreiro está em todas as coisas, na natureza inteira. A negação de Deus é, para o Espiritismo, como a negação do sol. O ateu, o descrente, não é um condenado, um pecador irremissível, maus um cego, cujos olhos podem ser abertos, e realmente o serão. Porque Deus é necessariamente existente, segundo o princípio cartesiano. Nada se pode entender sem Deus. Ele é o centro e a razão de ser de tudo quanto existe. Tirar Deus do Universo é como tirar o sol do nosso sistema. Simples absurdo.

Mas, pelo facto de não ter a forma humana, de não se assemelhar ao homem, no tocante à constituição física deste, não se segue que Deus esteja distante do homem e indiferente a ele. O Deus espírita se assemelha ao aristotélico, pelo seu poder de atracção, mas se afasta dele, quanto à indiferença em relação ao cosmos. Porque Deus é providência, Deus é amor, é o criador e o pai de tudo e de todos.

O Universo se define por uma tríade, semelhante às tríades druídicas: Deus, espírito e matéria. Vemos isso no item 27, quando Kardec pergunta se existem dois elementos gerais, o espírito e a matéria, e os Espíritos respondem: «Oui, e par dessus tout cela Dieu, le créatur, le père de toutes choses; ces trois choses sont le principe de tout ce qui existe, la trinité universelle.» A matéria, porém, não é só o elemento palpável, pois há nela o fluido universal, o seu lado fluídico, que desempenha o papel de intermediário entre o plano espiritual e o propriamente material.

Diante dessa concepção, surge um problema de ordem teológica e escriturística. Se Deus não se assemelha ao homem, como entender-se a passagem bíblica segundo a qual ele criou o homem à sua imagem e semelhança? A explicação vem no item 88, quando Kardec pergunta pela forma do Espírito, não daquele que ainda está revestido do corpo espiritual ou períspirito, mas do Espírito puro.

Vejamos a pergunta e a resposta no original, cuja tradução o leitor pode encontrar no lugar próprio do livro: «Les Espirits ont-ils une forme déterminée, limitée et constante? A vos yeux, non: aux nôtres, oui; c'est, si vous le voulez, une flame, une lueur, ou une étincelle éthérée.» Como se vê, o homem, na sua essência, naquilo unicamente em que ele pode assemelhar-se a Deus: não é um animal de carne e osso, nem mesmo uma forma humana em corpo espiritual, mas uma centelha etérea. Foi assim que Deus o fez à sua imagem e semelhança.

Colocado o problema fundamental de Deus e da criação, «O Livro dos Espíritos» entra pelo controvertido terreno da destinação humana. Sua concepção deísta do Universo é necessariamente teológica. Tudo avança para Deus, do átomo ao arcanjo, como vimos no item 540, e á frente dessa marcha, no plano terreno, encontra-se o homem. Vemo-lo numa escala evolutiva, na terra como no espaço: do imbecil ao sábio, do criminoso ao santo.

A «escala espírita», que começa no item 100, nos oferece uma visão esquemática dessa escada de Jacó, que vai da terra ao céu. O estudo da «progressão dos espíritos», que começa no item 114, nos mostra a necessidade do esforço próprio para que o Espírito se realize a si mesmo, revelando-nos ao mesmo tempo o papel da Providência, sempre amorosamente voltada para as criaturas. No estudo sobre «anjos e demónios», que se inicia no item 128, defrontamo-nos com um debate teórico sobre passagens evangélicas. O problema da justiça de Deus é equacionado à luz dos ensaios de Cristo, no seu verdadeiro sentido.

A seguir, «O Livro dos Espíritos» trata da encarnação dos Espíritos e da finalidade da vida terrena. Combate o materialismo, mostrando a sua inconsistência. Não são os estudos que levam o homem a ele, não é o desenvolvimento do conhecimento que o torna materialista, mas apenas a sua vaidade. É o que vemos no item 148: «Il n'est pas vrai que le matérialisme soit une conséquence de ces études; c'est l'homme que en tire une fausse conséquence, car il peut abuser de tout, même des veilleurs choses».

Kardec corrobora a tese dos Espíritos: o materialismo é uma aberração da inteligência. É o que nos diz no início do seu comentário: «Par une aberration de l'inteligence, il y a des gens qui ne voient dans les êtres organiques que l'action de la matière et à rapportent tous nos actes».

E assim prossegue o livro, todo ele impulsionado pelo sopro do espírito, impregnado pelo sentimento religioso, e mais particularmente, pelo sentido cristão desse sentimento. Quando, no item 625, Kardec pergunta qual o tipo humano mais perfeito que Deus ofereceu ao homem, para lhe servir de guia e modelo, a resposta é incisiva: «Voyes Jésus». E Kardec comenta: «Jésus est pour l'homme le type de la perfection morale à laquele peut prètendre l'humanité sur la terre. Dieu nous l'offre comme le plus parfait modelo, et la doctrine qu'il a enseignée est la plus pure expression de sa loi, parce qu'il etat animé de l'esprit divin, et l'etre le plus pur qui ait paru sur la terre».

A religião espírita se traduz em espírito e verdade. O que interessa a Deus não é a precária exterioridade dos ritos e do culto convencional, quase sempre vazio: é o pensamento e o sentimento do homem. A adoração da divindade é uma lei natural, quanto a lei de gravidade. O homem gravita para Deus como a pedra gravita para a terra e esta para o sol. Mas as manifestações exteriores da adoração não são necessárias.

No item 653 vemos a clara resposta dos Espíritos a respeito: «La véritable adoration est dans le coeur. Dans toutes vos actions songez toujours qu'un maitre vous regarde». A vida contemplativa é condenada porque inútil, assim também a monacal, pois Deus não que o cultivo egoísta do sentimento religioso, mas a prática da caridade, a experiência viva e constante do amor, através das relações humanas.

«O Livro dos Espíritos» não deixa de lado o problema do culto religioso, que necessita manifestar a sua religiosidade: Essa manifestação se verifica nas formas naturais de adoração, uma das quais é a prece. Pela prece o homem pensa em Deus, aproxima-se dele, põe-se em comunicação com ele. É o que vemos a partir do item 658. Pela prece, o homem pode evoluir mais depressa, elevar-se mais rapidamente sobre si mesmo. Mas a prece também não pode ser apenas formal. Por ela, podemos fazer três coisas: louvar, pedir e agradecer a Deus, mas desde que o façamos como o coração, e não apenas com os lábios.

Temos assim a religião espírita, que mais tarde se definirá de maneira mais objectiva ou directa em «O Evangelho segundo o Espiritismo». Uma religião psíquica, como a chamou Conan Doyle, equivalente à «religião dinâmica» de Bergson. No capítulo V da «Conclusão», Kardec afirma: «Le spiritisme est fort parce qu'il s'appuis sur les bases mêmes de la religon: Dieu, l'âme, les peines et recompenses futures; parce que surtout il montre ces peines et ces recompenses comme des conséquences naturelles de la vie terrestre, et que rien, dans le tableau qu'il offre de l'avenir, ne peut être désavoué par la raison la plus exigente». Enfim: religião positiva, baseada nas leis naturais, destituída de aparatos misteriosos e da teologia imaginosa.

Para completar o quadro religioso de «O Livro dos Espíritos» temos ainda o capítulo XII do Livro III e todo o Livro IV. NO capítulo referido, Kardec trata do aperfeiçoamento moral do homem, encara os problemas referentes às virtudes e aos vícios, às paixões, ao egoísmo, define por fim o carácter do homem de bem e conclui com uma mensagem de Santo Agostinho sobre a maneira de nos conhecermos a nós mesmos. No Livro IV temos um capítulo sobre as penas e gozos terrenos, que é um código da vida moral na terra, verdadeiro catecismo da conduta espírita, e um capítulo sobre as penas e gozos futuros, sobre as consequência espirituais do nosso comportamento terreno.

Estudos Futuros

Este, em linhas gerais, o livro que a 18 de Abril deste ano completou cem anos, e cujo primeiro centenário foi celebrado em todo o mundo civilizado, pelos adeptos do Espiritismo. Sua estrutura, como se vê, o coloca entre os tratados filosóficos, e seu conteúdo se relaciona com todos os aspectos fundamentais do conhecimento. Sua simplicidade aparente é tão ilusória como a da superfície tranquila de um grande rio.

Como no «Discurso do Método», de Descartes, a clareza do texto pode enganar o leitor desprevenido. As coisas mais profundas e complexas aparecem na linguagem mais directa e simples, e a compreensão geral do livro só pode ser alcançada por aquele que for capaz de apreender todos os nexos entre os diversos assuntos nele tratados.

Até hoje, cem anos depois de sua publicação, «O Livro dos Espíritos» vem sendo lido e meditado, no mundo inteiro, mas pouco se tem cuidado de analisá-lo em suas múltiplas implicações e em sua mais profunda significação. Acreditamos que o segundo século do Espiritismo, que se iniciou neste ano, será assinalado por uma atitude mais consciente dos próprios espíritas em face deste livro, e que estudos futuros virão revelar, cada vez de maneira mais clara, o seu verdadeiro papel na história do conhecimento.

Para concluir, lembremos que sir Oliver Lodge, o grande físico inglês, uma das mais altas expressões de cultura científica do nosso tempo, considerou o Espiritismo, no seu livro sobre «A imortalidade pessoal», como «uma nova revolução copérnica». E Léon Denis, o sucessor de Kardec, legítima expressão da cultura francesa, proclamou no Congresso Espírita Internacional de Paris, em 1925, e no seu livro «Le Genie Celtique et le Monde Invisible», de 1927, que o Espiritismo tende a reunir e a fundir, numa síntese grandiosa, todas as formas do pensamento e da ciência.

DIREITO INALIENÁVEL

2011-09-05T18:13:00.000-03:00

Lendo acerca da História da Grécia, um fato nos chama a atenção: o de que Esparta foi a única cidade grega que nada legou para a Humanidade. Nenhum poeta, nenhum matemático, nem mesmo uma ruína.

O espanto, na verdade, não é somente nosso. Também o tiveram pessoas de Ciência e do âmbito das artes.

Como é que essa gente que era grega, vivia entre os gregos, o povo mais inteligente da Terra, que criou e desenvolveu a Ciência, que concebeu a democracia, nada tenha legado para a posteridade?

Os geneticistas elegem duas hipóteses, tentando responder a questão.

A primeira é de que matando os filhos julgados incapazes, os espartanos tenham exterminado ao mesmo tempo os seus futuros poetas, músicos, arquitetos.

A segunda hipótese é de que a sabedoria e a inteligência dos espartanos era tão inferior que eles não tiveram a prudência de proteger os seus próprios filhos.

A respeito deles, falou o geneticista francês, em discurso realizado no Congresso Nacional em Brasília, em 1991: Uma população que mata seus filhos e mata sua alma não deixa nada para a Humanidade.

O assunto é importante de ser meditado, reflexionado. Especialmente nos dias que estamos vivendo, em que se cogita a legalização do abortamento em nosso país.

Infelizmente, tal cogitação tem encontrado eco em muitos corações. Há os que defendem com ardor o abortamento eugênico.

Sem se falar no triste desastre que foi o da tentativa de Hitler da seleção da raça humana, é bom se cogitar se um feto com má formação é ou não um ser humano.

Que direito temos de tirar o seu direito de viver? Talvez digamos que ele não será produtivo, nem útil à sociedade. Ao contrário, um peso. Será mesmo?

Nesse particular, nos permitimos reproduzir as palavras do escritor holandês Cristhofer Nolan. Ele é deficiente físico. Paralítico de nascimento.

Em fevereiro de 1988, ao receber o prêmio por seu livro Sob o olhar do relógio, fez um protesto contra os abortamentos que se fazem com futuros deficientes físicos.

Disse ele: Esta noite é o momento mais feliz da minha vida. Imaginem o que teria perdido se os médicos não me tivessem salvo há 22 anos.

Por que, em vez de dar a possibilidade de viver a uma criança no ventre materno, se lhe impõe o silêncio, antes que possa respirar um pouco de ar puro neste mundo?

E se dissermos que seria desumano impor a pais que anseiam por um filho normal, um que seja anormal, temos a considerar aqueles que têm filhos deficientes e os amam, de forma extremada.

O direito de viver é de toda criatura humana, desde a sua concepção. Esse direito de forma alguma pode estar submetido à opinião de quem quer que seja.

É um mandamento, uma determinação da própria vontade Divina. Matar, pois, nunca. Nem mesmo o ainda embrião porque na primeira célula, o óvulo fertilizado, existe um ser humano.

Redação do Momento Espírita com base em artigo publicado na revista Presença espírita, edição de maio/junho 1996, ed. Leal.

COMPROMISSO COM A FÉ

2011-09-02T00:39:00.000-03:00

Qualquer compromisso que se assume impõe deveres que devem ser atendidos, a fim de conseguir-se a desincumbência feliz.

Se te comprometes com a área da cultura sob qualquer aspecto, enfrentas programas e horários, disciplina e atenção, para alcançares a meta pretendida.

Se buscas trabalho e desenvolvimento econômico, arrostas obrigações sucessivas, obediência, ação constante, e através dessa conduta chegarás aos objetivos que anelas.

Se te comprometes com a edificação da família, muitos imperativos se te fazem indispensáveis atender, de forma que o lar se transforme em realidade feliz.

Se aceitas o compromisso social, tens que te submeter a inúmeras condições inadiáveis, para atingires os efeitos ditosos.

Compromisso é vínculo de responsabilidade entre o indivíduo e o objetivo buscado.

Ninguém se pode evadir, sem tombar na irresponsabilidade.

Medem-se a maturidade e a responsabilidade moral do ser através da maneira como ele se desincumbe dos compromissos que assume.

O profissional liberal que enfrenta dificuldades, para o desempenho dos compromissos, luta e afadiga-se para bem os atender, mantendo-se consciente e tranqüilo.

O operário que aceita o compromisso do trabalho, sejam quais forem as circunstâncias e os desafios, permanece na atividade abraçada até sua conclusão.

Compromisso é luta; é desempenho de dever.

O prazer sempre decorre da honorabilidade com que cada qual se desincumbe da ação.

Em relação à fé religiosa, a questão é semelhante.

Quem se apresenta no campo espiritual buscando a iluminação, não tem condição de impor requisitos, mas, aceitá-los conforme são e devem ser seguidos.

Não se trata de um mercado de valores comezinhos, que devem ser leiloados e postos para a disputa dos interesses subalternos.

O compromisso com a fé religiosa é de alta relevância, pois se trata de ensejar a libertação do indivíduo, dos vícios e delitos a que se condicionou, e que o atormentam.

São graves os quesitos da fé religiosa.

Mesmo em se tratando de preservar a liberdade do candidato à fé, ela não modifica os programas que devem ser considerados e aplicados na transformação moral íntima.

Estabelecida a dieta moral, o necessitado de diretriz esforça-se para aplicar, incorporar as lições hauridas no seu cotidiano. Nenhuma modernidade altera as leis da vida, que são imutáveis.

Desse modo, o compromisso com a fé não permite ao indivíduo adaptar a linha direcional da doutrina que busca aos seus hábitos perniciosos e às suas debilidades morais.

O Espiritismo apóia-se moralmente nas lições de Jesus, sendo a sua, a mesma moral vivida e ensinada pelo Mestre.

Adaptar essa moral às licenças atuais, aos escapismos éticos em moda, às concessões sentimentais de cada um, constitui grave desconsideração ao excelente conteúdo que viceja no pensamento espírita.

Indispensável que o compromisso com a fé espírita mantenha-se inalterado, sem a incorporação dos modismos perniciosos e perturbadores do momento, assim ensejando a transformação moral para melhor de todos quantos o aceitem em caráter de elevação.

Somente assim, todo aquele que abrace a fé, que luz na Doutrina Espírita, terá condições para vencer estes difíceis dias em paz de consciência, mesmo que sob chuvas de incompreensões e desafios constantes do mal, dos vícios e dos perturbadores.

Joanna de Ângelis

Divaldo Franco

Momentos Enriquecedores

A DÁDIVA DE VIVER

2011-09-01T01:07:00.000-03:00

Por vezes, você caminha pela vida com o olhar voltado para o chão, pensamento em desalinho, como quem perdeu o contato com sua origem divina.

Olha, mas não vê... Escuta, mas não ouve. Toca, mas não sente...

Perdido na névoa densa que envolve os próprios passos, não percebe que o dia o saúda e convida a seguir com alegria, com disposição, com olhar voltado para o horizonte infinito, que lhe acena com o perfume da esperança.

Considere que seu caminhar não é solitário e suas dores e angústias não passam despercebidas diante dos olhos atentos do Criador, que lhe concede a dádiva de viver.

Sua vida na terra tem um propósito único, um plano de felicidade elaborado especialmente para você.

Por isso, não deixe que as nuvens das ilusões e de revoltas infundadas contra as leis da vida, tornem seu caminhar denso e lhe toldem a visão do que é belo e nobre.

Siga adiante refletindo na oportunidade milagrosa que é o seu viver.

Inspire profundamente e medite na alegria de estar vivo, coração pulsante, sangue correndo pelas veias, e você, vivo, atuante, compartilhando deste momento do mundo, único, exclusivo. E você faz parte dele.

Sinta quão delicioso é o aroma do amanhecer, o cheiro da grama, da terra após a chuva, do calor do sol sobre a sua cabeça, ou da chuva a rolar sobre sua face.

Sinta o imenso prazer de estar vivo, de respirar.

Respire forte e intensamente, oxigenando as idéias, o corpo, a alma.

Sinta o gosto pela vida.

Detenha-se a apreciar as pequeninas coisas que dão sentido à vida.

Aquela flor miúda que, em meio à urze sobrevive linda, perfumosa, a brilhar como se fosse grande.

Sinta-se vivo ao apreciar o vôo da borboleta ou do pássaro à sua frente.
Escute os barulhos da natureza, a água a escorrer no riacho, ou simplesmente aprecie o céu, com suas nuvens a formar desenhos engraçados fazendo e desfazendo-se sobre seus olhos.

Quão maravilhosa é a vida!

Mas, se o céu estiver escuro e você não puder olhá-lo, detenha-se no micro universo, olhe o chão.

Quanta vida há no chão...

Minúsculos seres caminhando na terra, na grama...

A formiga na sua luta diária pela sobrevivência...

A aranha, a tecer sua teia caprichosamente, e tantas coisas para ver, ouvir, sentir, cheirar, para fazer você sentir-se vivo.

Observar a natureza é pequeno exercício diário que fará você relaxar, esquecer por instantes as provas, ora rudes, ora amenas, que a vida nos impõe.

Somos caminhantes da estrada, somando, a cada dia, virtudes às nossas vidas ainda medíocres, mas que se tornarão luminosas e brilhantes.

Aprenda a dar valor à dádiva da vida. Isso fará o seu dia se tornar mais leve e, em silêncio, sem palavras, sem pensamentos de revolta, você terá tido um momento de louvor a Deus.

Aprenda a silenciar o íntimo agitado e a beneficiar-se das belezas do mundo que Deus lhe oferece.

A sabedoria hindu aprecia, na natureza, o que Deus desejou para ela: que fosse aliada do homem no seu progresso, oferecendo o alimento, dando-lhe os meios de defender-se das intempéries.

E, sobretudo, sendo o seu colírio diário suavizando as aflições da vida.

(autor desconhecido)

MARCHA BRASIL SEM ABORTO

2011-08-07T02:51:00.000-03:00

A 4 a. Marcha do Movimento Nacional da Cidadania pela Vida – Brasil sem Aborto será realizada na Esplanada dos Ministérios (DF), no dia 31 de agosto. O Movimento Brasil sem Aborto está acompanhando, desde o início, a tramitação do Estatuto do Nascituro, ou seja, da criança não nascida, na Câmara dos Deputados. Há outra iniciativa em andamento, que é uma coleta de assinaturas pela sua aprovação. Para isso, foi organizada uma petição on line. Alternativamente, como nem todos tem acesso à internet, ou se animam a entrar no site para assinar, a coleta pode ser feita na sua comunidade em folhas a serem remetidas ao Brasil sem Aborto, imprimindo o texto da petição. A primeira entrega das assinaturas até então obtidas ocorrerá na 4a marcha do Movimento Nacional da Cidadania pela Vida – Brasil sem Aborto.

Assine! Colabore na divulgação!

Vamos proteger as nossas crianças desde a concepção! Informações:

www.brasilsemaborto.com.br

http://brasilsemaborto.wordpress.com